天无人格而有四性---天道微论
余东海
【天论】论天道观，唯儒家正确，其它所有学说都存在不同程度的错误。儒家中又唯“天无人格论”正确，其它“准人格天论”、“有无并存论”、“人格天派生义理天论”等等，都是错误的。注意，儒佛道和蚂家都不承认天有人格，但佛道正而不中，蚂家完全错误，唯儒家证悟的天，乾坤一体而无人格，允执天道之大象，最得其真相和全体，至矣尽矣蔑以加矣。
【歧途】对于儒家来说，蚂家化是歧途，神学化、宗教化也是歧途。蚂家化错误明显，欲分辨，很容易；神学化、宗教化的错误却是深藏密匿的，欲分辨，大不易。因为天道本有神秘性，儒家本有宗教性，孔子编修圣经的时候，又继承沿用了很多古代遗留的名相。不少儒生都难免迷惑，遑论外人。但这个错误又具有原则性，昧于性天大义，不可不严加批判。因为夷天为人格神，就把儒家文化的根基移植到人格神信仰上，从根本上动摇戕残了儒家的道德根基和政治根基。各大宗教有其人格神信仰的传统悠久，而儒家无此传统。宗教和神学自有其前途，但儒家神学化、宗教化则没有前途，徒然把儒家搞得不伦不类，把儒理搞得支离破碎，误人又误儒。除了蚂家化和宗教化，还有君本化、国本化、族本化等等，也都是儒家歧途。当今天下歧路特别多，有志于兴儒者慎之哉。
【天帝】借用佛教的说法，天有本尊和化身之别。形而上者谓之道，太极也，太一也，这是本尊。郑玄的“六天”说，由昊天上帝与五帝组成。天帝即本尊，五帝是化身。然复须知，这是郑玄一家之言，不为儒家主流认同。王肃曾批之曰：“天唯一而已，何得有六？”作为道体的天，是没有化身的。五帝作为天的五个化身，是郑玄们的意识所产，西方的上帝则是西方宗教人的意识所产。千万不要把学术和道德转移和建立在一个臆测虚构的东西之上。若说天有化身，宇宙生命一切现象都是天的化身，而六识健全的人类生命又是其中最神妙高贵的。天地之性人为贵，此之谓也。有群友转发赵烈文日记中一段论及天与上帝及郑玄五帝说，所论颇精，录此共赏。其言曰：“一天也，而与上帝化为二；一上帝，而与五帝化为六。及泰始群臣之议，则又言五帝实一帝，乃又分设五上帝位，使上帝之灵靡所适从，一何可笑。天与上帝，一也。天而离乎帝，则一渺莽无垠之器而何神？帝而离乎天，则一浮游莫主之精而何祀？惟天之大，惟帝主之，故其尊无上，其祀莫重也。本无名而强名之曰天，本非帝而假称之为帝，是斯民报本返始之怀，即亦上天灵命之所托也。夫曰天曰上帝,互称之辞也。于郊于明堂，求索之义也。礼或简或繁，备物之象也。奈何世儒不察，但用心于异同称号之间，而不推阐夫至理。七郊五帝，纷讼日嚣，当时人君皆以武功偷诈取天下，本不足制礼乐,故任愚儒颠倒而不知。”
【异化】荀子说：“人之性恶,其善者伪也。”东海曰，人之性善,其恶者伪也。又曰，天之性超人格，其人格者伪也。乾健、超越、主宰之天是实实在在的，人格之天则是人为的，是人类意识的产物，是空想、臆测、假设、虚构出来的东西，子虚乌有的东西。性恶论和人格天论都是儒学的异化，流弊无穷。人格神信仰是西方宗教的特色，准人格神信仰则是宗教儒的标配，是儒家西教化的一大特征。建立在此信仰之上的儒家，必然背离中道而异化，包括道德异化和王道异化，从根本上丧失对民本原则、人权自由和人道事业的重视。这是宗教化的逻辑必然。王道政治本来是民贵君轻，宗教化之后就难免神贵民轻，违反重人事而轻鬼神的孔子思想，把“敬鬼神而远之”变成近鬼神而亲之和率人民以事神。与其这样，还不如佛道化也。
【知天】刘强概括现代人特点如下：“只知有我不知有人，只知有己不知有群，只知有人不知有天！”补充一句，知有天者，只知天在上，不知天在内。知道天在上，不错，难能可贵；不知天在内，不够，半途而废。不知天在内，就不能理解和实现内在的超越，不能领略吾性自足、不假外求的圣人之道的高明精微，只能心外求法，性外拜天，拜一个人格神来充当道德和学术的支柱。
【唯物】没有一定内圣功夫者，说天无人格，很可能把天看成了死物，那就陷入了唯物主义的陷阱，更加昧天矣。唯物主义只识物质之天、即头顶苍苍之天，完全不识亦不信道体之天，还不如良性宗教，有一点信仰约束。西方中世纪的神本主义宗教社会，再怎么黑暗，也比不上物本主义的蚂家社会，原因在此。在古今中西所有邪说中，唯物主义体系邪恶度最高，最容易让人类异化物化禽兽化。
【唯物】被释尊破斥的九十六种外道中，有一种称为顺世论，意谓“流行在人民中间的观点”，是印度最早的一个唯物主义哲学流派，被认为九十六种外道中智慧最低劣的一派。顺世论认为，世界的基础是物质，构成物质的原素是四大，即地水风火，所有事物都是四大元素和合而成，人的意识也是四大和合，人死之后四大分散。基于这种唯物主义观点，顺世论不承认有来世，不承认因果业报等等。
【五性】儒家是有神论而非神本论，有信仰而非宗教信仰，有宗教性而非宗教，不是宗教而胜似宗教。将儒家宗教化，是错；认为儒家没有宗教性，也是错。儒家文化五性具足，缺一不可，缺一就有缺陷。五性者，道德性、政治性、宗教性、哲学性、科学性。宗教的核心是信仰，故宗教性也可以称为信仰性。
【为己】古之学者为己，人之信仰，更是为己。信仰是每个人自己的事，与他人无关，与东海无关，却关乎自己的人生道路、生活态度和生命品质。故论及信仰，必须以自心判断、自己相信为准，千万不要为人，不要客气和意气。对于道体之天有无人格，若无真修实证，说有说无都是妄言。知之为知之，不知为不知，不能判断就姑置之，既不要为了反对吾而说有，也不要为了支持吾而说无。两者态度不同，同样轻率，同样毫无意义，都是对儒家也对自己不负责任。
【孔门】儒家文化可分为普及版和深造版。普及版供初步了解和入门，深造版供登堂入室。唯有登堂入室，才能领略儒家的高明中正广大精微，此非一般人所能。故孔子感叹：“民可使由之，不可使知之。”把王道建设起来给民众行走可也，使他们理解背后中道文化的奥妙，不可能也。但孔子并未因此少贬其道以迎合世俗。别说普通民众，就是孔门三千弟子，多数只是入门。七十二贤，大多登堂而未能入室。噫，难矣哉。历代儒家王朝，尊儒学儒者无数无量，学有所成者很多，但醇儒大儒极少，在任何朝代都是极少数。
【嘿嘿】吾严批人格天论，斥为儒门外道。如果天真有人格，吾就构成了诬蔑天帝罪。天帝应该降罪，理当降罪，自然也有能力及时降罪。同时，对孔子之后历代圣贤君子，包括孟子董子程朱陆王，都不能放过。孔子大圣，最知性天，不仅不明确指示天帝真相，将孔门改造成宗教集团，反而亲自将天帝去人格化，将儒家去宗教化。背天逆理，莫此为甚；始作俑者，其罪最大，有请天帝一并清算！
【击蒙】自由派和宗教儒，立场观点大不同，但都对美西文化、政治、制度的认知有不少误区，最大的误区是推崇耶教，误以为美国的政治之本或立国之本是耶教，误以为复兴宗教是解决美西问题的关键。继而将美国的问题错套于中国，以为恢复孔子之前的人格神信仰，是解决中国问题、复兴中华民族的关键。确实，美西的传统道德是与耶教捆绑在一起的，耶教的衰退难免导致传统的衰败。但是，这是美国的问题，与中国毫无可比性。中国的问题并非缺乏宗教信仰，更非缺乏人格神信仰。如李博群友所说：“西方今天的确有因宗教消退而带来的社会问题，如道德沦丧；但这只是西方的问题，西方因两千多年的宗教传统导致奢华道德严重依赖于宗教信仰，故信仰缺失之后必然导致道德问题。中国的问题不在此处”云。同时，美西的问题也不是复兴宗教可以解决的，西方宗教本身问题很大。
【击蒙】有厅友一边信奉人格天论，一边爱说“吾性自足”，以传道人自许，自相矛盾而不自知。真能领略吾性自足之妙理，自然不假外求。而信人格天，就是性外求神，性外拜天，就是不明性天，丧失传道资格。无论替天行道替天传道，首先都要知“道”即知性知天。自己昧天，焉能传道？所传之道，必非真道。
【儒耶】儒家耶教没有冲突，完全可以和平相处。但儒家必须警惕自身的神学化、宗教化倾向，明辨儒耶的原则差别。吾严批宗教儒，目的在此。至于耶教，于其政教分离的进步和百年来对吾民吾族的帮助，礼当赞肯致谢；对其学术局限和现实问题，理当分析批评。这是儒家明理和判教的需要。耶教有其信仰自由，儒家有批评的自由和责任，两不相碍。
【击蒙】尧舜禹汤文武周公孔孟，外王功业因人而异，内圣功夫一致无异，五经四书之内圣真谛、外王大义，一一以贯之。说孔子倡导秩序，孟子倡导平等；说孔子和五经侧重人格之天，孟子和四书侧重于义理之天，都是割裂孔孟、割裂五经和四书的妄言戏论，把儒家的一贯之道弄得支离破碎。异端外道如是言，倒也罢了；儒门中人如是观，实在不该。
【击蒙】有厅友以为，天有人格才能令人起敬起畏，儒家才能更好地替天行道和传道。仿佛天有没有人格，要根据需要而定。自欺欺人到如此地步，令人哭笑不得。相信天有人格，难免神神叨叨，真信则愚，伪信则妄。更严重的是，人格神信仰最容易导致儒家宗教化和神本化，那就从根本上丧失了指导政治的资格。王道政治以民为本，自由政治以人为本，都不允许神本位。人格神的“活动范围”和势力范围只能局限于宗教。
【答客】有厅友言：“说孔子‘去天的人格化’，揆之六经四书，我以为完全没有凭据。”东海答：孔子将天去人格化，凭据有三。其一、孔子之后，包括曾子子思子孟子和程朱阳明历代圣贤大儒，在使用自己的话语名相谈论天道的时候，都无人格。其二、孔子之后，孟子最大，最能代表孔子，其“万物皆备于我”和“尽心知性知天”二语，足以明其天道观与“人格天论”风马牛不相及。其三、最好的凭据当然是孔子自己的话语。五经有疑，可断以易经和春秋，此二经为孔子晚年所作，对于孔子思想最有代表性。易经之乾元坤元太极和春秋之元，作为道体，显然无人格可言。孔子自言“吾道一以贯之”，若道有人格，又焉能一贯？注意，象征、拟人与人格化的本质区别。
【上帝】從容厅友言：“亚当夏娃云云，只能是寓言，不能当真。寓言虽假，但不能说没有意义，其意义有待诠释者开发。在我看来，亚当代表上帝阳性的一面，夏娃代表上帝阴性的一面。所谓偷尝禁果犯了原罪云云，其寓意是上帝由其自身不可思议的无限性，表现为可思议的有限性存在。有限就有不足，就不能没有无明。上帝分裂为有限与无限，但本体上是相通的，用宋明理学家的话说，就是天人本一。如果只停留在纯粹的无限，就只能是一种精神意境，没有多姿多彩的人生可言。因为纯粹的无限把全都可能性都包括在里面，要什么就有什么，没有过去现在未来的分别，没有人间社会有限人生的种种曲折。所以有限的人生既是一种限制，也是一种表现，从表现中见人性之庄严，亦见人生之精彩。”东海曰：这段话颇精彩，但对于道体“纯粹的无限”的描述，易滋误会，以为有限之现象是无限之道体“坎陷”所致。特代为订正如下：纯粹的无限虽然把全部可能性都包括在里面，但要什么没什么，没有过去现在未来的分别，没有人间社会有限人生的种种曲折，没有一切。正因为道体没有一切，才能现宇宙生命一切之象。本体无限，现象无穷，大用无边。
【答客】或问：“你反对‘人格之天派生义理之天’的观点，如果倒过来说‘义理之天派生人格之天’，是否可以成立？”答：同样不成立，因为根本不存在人格之天。人格化意味着形下化、现象化、器化或气化。天若有人格，就降为形而下，降入现象界，不成其为天，不成其为道。注意，不要把天理理解为义理和规律，天理是宇宙生命万象之本，也是一切义理和规律之源。大哉乾元，大哉天理。当然，你如果说天理生人格神或外星人，理论上就没问题。
【儒道】儒道两家同尊易经，然所得同中有异。儒家曰：天行健，君子以自强不息；道家曰：天性静，有道者以致虚极守静笃。道家优长是超然物外，逍遥有余；缺点是进取不力，外王不足，甚至有执性废修之流弊。马一浮尝言：“庄子实有执性废修之弊。禅师家末流亦然。此病最误人。如《田子方篇》设为老聃告孔子之言曰：‘水之于汋也，无为而才自然矣；圣人之于德也，不修而圣人不能离焉。若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉！’此便是执性废修之言。”（《观象卮言》）又言：“人之不为尧舜者，是不为也，非不可也。故圣人之教在因修显性，决不执性废修。”（《尔雅台答问》）大学八条目都是修养功夫，内外具备，双管齐下，非道家所能及也。
【天性】天性的第一特征是健动性，乾健不已，至诚无息，生生不息。君子知天明性，必然自强不息，必然仁以为己任，死而后已。这是君子自然而然、不由自主的特征，想不自强不息都不行，就像所有生命想不成长都不行一样。不能自立自强，具体原因因人而异，根本原因无非不明性天。这是人生最大的不明不幸。背天毁性，更是根本性的自弃自毁自灭！
【天眼】梁漱溟言：“人这一生总要解决三个关系，而且是顺序不能颠倒的。先要解决人和物之间的关系，然后要解决人和人之间的关系，最后一定要解决人和内心之间的关系。”此言不错。不过，宜略予修改，将内心改为天性或道心。更准确的说法是，最后要解决的是人和道心之间的关系。道心即内即外，即潜在于形骸之内，又超越于身心之上。道心是天，内心属人。内心作为意识心，只是道心所现之象和作用之一。解决人和道心之间的关系最为重要，解决这个关系，其它关系都可以得到最好的解决。注意，人和物之间的关系，包括人和鬼神之间的关系。相对于人和天道而言，鬼神亦物也。
【天人】王夫之说：“天者道，人者器；人之所知也。天者器，人者道，非知德者其孰能知之。‘潜虽伏矣,亦孔之昭’，‘相在尔室,尚不愧于屋漏’，非视不见、听不闻、体物而不可遗者乎?天下之器，皆以为体而不可遗也；人道之流行，以官天府地裁成万物而不见迹也。故曰：天者器，人者道。”（《思问录》）东海曰：这段话所阐述的天人关系难得正解，特说明如下：“天者道，人者器”，这里天指道体之天、天性，人指肉体意识；“天者器，人者道”，这里天指物质之天、天地，人指人之本性。人虽是道所生，但人能弘道，能尽人物之性、赞大地化育而与天地参，能裁成天地之道，辅相天之地之宜，能官天府地。彻悟本性即天道，即官天地；万物皆备于我，即府万物。伯勤厅友言：“天者器，人者道，自有旋乾转坤、大人造命之意在其中矣！”
【天道】天极虚静，虚到极致而真实，静到极致而健动；天极空寂，空到极致而灵妙，寂到极致而感通。天何言哉，妙万物而为言；天何志哉，贞义理而为志。通达义理，就是与天同志；彰明仁性，就是与天同心。与天同心，就是仁义人、君子人和吉人，自有天爵、天命和天相。
【当心】无论有形无形，有体无体，是神是帝，无论神通如何广大，能力如何高妙，只要有人格，必然非天道，非昊天上帝；只要有人格，就不配为最高信仰和生命归宿。宅于仁不是宅于人格神。注意，人格和意识包括潜意识，也是形而下之现象，是被造物而非造物主。只有彻知此理，才有知天之望。禅家有见神杀神见佛杀佛之说，东海学舌曰：见人格神杀人格神，见准人格天杀准人格天。天道无相，超一切相，岂是肉眼所能见，识心所能想象。所见所想，皆是虚妄。当年吾见性天光明之相，尚且自警自惕（事见《无相大光明论》）。若见其它现象，必然大事不妙。若有人一不小心见到或感知到准人格天的存在，一定是想多了想歪了，劝君速觅慧剑，斩妖驱魔，千万别陷进去！
【警钟】天有没有人格，必须真悟实证，不能臆想假设。假设天有人格，流弊极其深重，大者有六：一、从根本上动摇了儒家文化和道德的世界观根基，信仰不牢，地动天摇，天道不真，天摇地动；二、导致天人隔离，吾道支离，吾性不能自足，尽心知性知天和参天遂成虚言；三、导致仁学神学化，神权高于人权；四、导致王道宗教化，主权只能在天而不能在民；五、导致内圣外王降为并列关系，外王可以撇开内圣而直接受命于天；六、导致亲近鬼神、推崇耶伊、轻蔑人本主义、自由主义和现代文明的倾向。对于人格天论，吾忍之多年，本想等到中国儒家化或自由化成功之后再予批判，但越来越发现，人格天论不去，儒家就会偏离正道并丧失对自由事业的关切和热诚。遂奋起严批。但愿还能唤醒一些有志之儒。
【合一】天人合一与人格天论，不能并立。真明白天人合一，必知道天无人格。盖天人合一是合在性上。理一分殊的一，吾道一以贯之的一，万物一体的一体，都指向天性。天地人三才，其相大异而其性大同，天地之性即天命之性，天性于宇宙为道体，于人类为道心，即本性。理学家说圣即天、人即天、性即天、心即天，都是就天性而言。天性是超越一切现象也超越人格的形而上。人格只是天性的作用和现象之一，最高妙的现象还是现象。不仅人格，潜意识都是现象。借熊十力先生最喜爱的沤与海为喻，本性如海，人身人格只是暂现之沤。近几个月来，在语言文字允许的范围内，吾已将性天大义清清楚楚明明白白讲透了，听闻者再不明白，就是个人问题了，吾无能为力矣。修行与明理，主要靠自己，吾欲无言。若再继续说，就从老婆心切变成碎嘴婆娘了。
【四性】君子知天，既要知天无人格，更要知天有四性，破去戏论就要树立正见。四性者，超越性、普遍性、乾健性、主宰性也。形而上者谓之道，形而上即超越一切现象，超越性也。天无时无处不有，普遍存在于一切时空之中和一切现象之内，人人一太极，物物一太极，普遍性也，亦可称为潜在性。天行健，至诚无息，生生不息，生天生地，神天神地，乾健性也，亦可称为健动性。《说文》：“乾，上出也。”这个注解好。上是万物之上，形而上。出是超出，出众。上出，点明了乾元无所不超、超越一切的超越性。孔子释乾为健，侧重其健动性。段注：“此乾字之本义也。自有文字以后，乃用为卦名，而孔子释之曰健也。健之义生于上出。上出为乾，下注则为湿，故乾与湿相对，俗别其音，古无是也。”《乾卦》说：“大哉乾元，万物资始乃统天。”统天，统帅天地也，说的就是天的主宰性。称天为帝，就是在主宰意义上称之。以上超越性、普遍性、乾健性、主宰性，共同构成天道的四大特征。2022-7-30余东海集于青秀山下独乐斋
首发于东海客厅二号公众号。微信号donghaiketing
余东海
【天论】论天道观，唯儒家正确，其它所有学说都存在不同程度的错误。儒家中又唯“天无人格论”正确，其它“准人格天论”、“有无并存论”、“人格天派生义理天论”等等，都是错误的。注意，儒佛道和蚂家都不承认天有人格，但佛道正而不中，蚂家完全错误，唯儒家证悟的天，乾坤一体而无人格，允执天道之大象，最得其真相和全体，至矣尽矣蔑以加矣。
【歧途】对于儒家来说，蚂家化是歧途，神学化、宗教化也是歧途。蚂家化错误明显，欲分辨，很容易；神学化、宗教化的错误却是深藏密匿的，欲分辨，大不易。因为天道本有神秘性，儒家本有宗教性，孔子编修圣经的时候，又继承沿用了很多古代遗留的名相。不少儒生都难免迷惑，遑论外人。但这个错误又具有原则性，昧于性天大义，不可不严加批判。因为夷天为人格神，就把儒家文化的根基移植到人格神信仰上，从根本上动摇戕残了儒家的道德根基和政治根基。各大宗教有其人格神信仰的传统悠久，而儒家无此传统。宗教和神学自有其前途，但儒家神学化、宗教化则没有前途，徒然把儒家搞得不伦不类，把儒理搞得支离破碎，误人又误儒。除了蚂家化和宗教化，还有君本化、国本化、族本化等等，也都是儒家歧途。当今天下歧路特别多，有志于兴儒者慎之哉。
【天帝】借用佛教的说法，天有本尊和化身之别。形而上者谓之道，太极也，太一也，这是本尊。郑玄的“六天”说，由昊天上帝与五帝组成。天帝即本尊，五帝是化身。然复须知，这是郑玄一家之言，不为儒家主流认同。王肃曾批之曰：“天唯一而已，何得有六？”作为道体的天，是没有化身的。五帝作为天的五个化身，是郑玄们的意识所产，西方的上帝则是西方宗教人的意识所产。千万不要把学术和道德转移和建立在一个臆测虚构的东西之上。若说天有化身，宇宙生命一切现象都是天的化身，而六识健全的人类生命又是其中最神妙高贵的。天地之性人为贵，此之谓也。有群友转发赵烈文日记中一段论及天与上帝及郑玄五帝说，所论颇精，录此共赏。其言曰：“一天也，而与上帝化为二；一上帝，而与五帝化为六。及泰始群臣之议，则又言五帝实一帝，乃又分设五上帝位，使上帝之灵靡所适从，一何可笑。天与上帝，一也。天而离乎帝，则一渺莽无垠之器而何神？帝而离乎天，则一浮游莫主之精而何祀？惟天之大，惟帝主之，故其尊无上，其祀莫重也。本无名而强名之曰天，本非帝而假称之为帝，是斯民报本返始之怀，即亦上天灵命之所托也。夫曰天曰上帝,互称之辞也。于郊于明堂，求索之义也。礼或简或繁，备物之象也。奈何世儒不察，但用心于异同称号之间，而不推阐夫至理。七郊五帝，纷讼日嚣，当时人君皆以武功偷诈取天下，本不足制礼乐,故任愚儒颠倒而不知。”
【异化】荀子说：“人之性恶,其善者伪也。”东海曰，人之性善,其恶者伪也。又曰，天之性超人格，其人格者伪也。乾健、超越、主宰之天是实实在在的，人格之天则是人为的，是人类意识的产物，是空想、臆测、假设、虚构出来的东西，子虚乌有的东西。性恶论和人格天论都是儒学的异化，流弊无穷。人格神信仰是西方宗教的特色，准人格神信仰则是宗教儒的标配，是儒家西教化的一大特征。建立在此信仰之上的儒家，必然背离中道而异化，包括道德异化和王道异化，从根本上丧失对民本原则、人权自由和人道事业的重视。这是宗教化的逻辑必然。王道政治本来是民贵君轻，宗教化之后就难免神贵民轻，违反重人事而轻鬼神的孔子思想，把“敬鬼神而远之”变成近鬼神而亲之和率人民以事神。与其这样，还不如佛道化也。
【知天】刘强概括现代人特点如下：“只知有我不知有人，只知有己不知有群，只知有人不知有天！”补充一句，知有天者，只知天在上，不知天在内。知道天在上，不错，难能可贵；不知天在内，不够，半途而废。不知天在内，就不能理解和实现内在的超越，不能领略吾性自足、不假外求的圣人之道的高明精微，只能心外求法，性外拜天，拜一个人格神来充当道德和学术的支柱。
【唯物】没有一定内圣功夫者，说天无人格，很可能把天看成了死物，那就陷入了唯物主义的陷阱，更加昧天矣。唯物主义只识物质之天、即头顶苍苍之天，完全不识亦不信道体之天，还不如良性宗教，有一点信仰约束。西方中世纪的神本主义宗教社会，再怎么黑暗，也比不上物本主义的蚂家社会，原因在此。在古今中西所有邪说中，唯物主义体系邪恶度最高，最容易让人类异化物化禽兽化。
【唯物】被释尊破斥的九十六种外道中，有一种称为顺世论，意谓“流行在人民中间的观点”，是印度最早的一个唯物主义哲学流派，被认为九十六种外道中智慧最低劣的一派。顺世论认为，世界的基础是物质，构成物质的原素是四大，即地水风火，所有事物都是四大元素和合而成，人的意识也是四大和合，人死之后四大分散。基于这种唯物主义观点，顺世论不承认有来世，不承认因果业报等等。
【五性】儒家是有神论而非神本论，有信仰而非宗教信仰，有宗教性而非宗教，不是宗教而胜似宗教。将儒家宗教化，是错；认为儒家没有宗教性，也是错。儒家文化五性具足，缺一不可，缺一就有缺陷。五性者，道德性、政治性、宗教性、哲学性、科学性。宗教的核心是信仰，故宗教性也可以称为信仰性。
【为己】古之学者为己，人之信仰，更是为己。信仰是每个人自己的事，与他人无关，与东海无关，却关乎自己的人生道路、生活态度和生命品质。故论及信仰，必须以自心判断、自己相信为准，千万不要为人，不要客气和意气。对于道体之天有无人格，若无真修实证，说有说无都是妄言。知之为知之，不知为不知，不能判断就姑置之，既不要为了反对吾而说有，也不要为了支持吾而说无。两者态度不同，同样轻率，同样毫无意义，都是对儒家也对自己不负责任。
【孔门】儒家文化可分为普及版和深造版。普及版供初步了解和入门，深造版供登堂入室。唯有登堂入室，才能领略儒家的高明中正广大精微，此非一般人所能。故孔子感叹：“民可使由之，不可使知之。”把王道建设起来给民众行走可也，使他们理解背后中道文化的奥妙，不可能也。但孔子并未因此少贬其道以迎合世俗。别说普通民众，就是孔门三千弟子，多数只是入门。七十二贤，大多登堂而未能入室。噫，难矣哉。历代儒家王朝，尊儒学儒者无数无量，学有所成者很多，但醇儒大儒极少，在任何朝代都是极少数。
【嘿嘿】吾严批人格天论，斥为儒门外道。如果天真有人格，吾就构成了诬蔑天帝罪。天帝应该降罪，理当降罪，自然也有能力及时降罪。同时，对孔子之后历代圣贤君子，包括孟子董子程朱陆王，都不能放过。孔子大圣，最知性天，不仅不明确指示天帝真相，将孔门改造成宗教集团，反而亲自将天帝去人格化，将儒家去宗教化。背天逆理，莫此为甚；始作俑者，其罪最大，有请天帝一并清算！
【击蒙】自由派和宗教儒，立场观点大不同，但都对美西文化、政治、制度的认知有不少误区，最大的误区是推崇耶教，误以为美国的政治之本或立国之本是耶教，误以为复兴宗教是解决美西问题的关键。继而将美国的问题错套于中国，以为恢复孔子之前的人格神信仰，是解决中国问题、复兴中华民族的关键。确实，美西的传统道德是与耶教捆绑在一起的，耶教的衰退难免导致传统的衰败。但是，这是美国的问题，与中国毫无可比性。中国的问题并非缺乏宗教信仰，更非缺乏人格神信仰。如李博群友所说：“西方今天的确有因宗教消退而带来的社会问题，如道德沦丧；但这只是西方的问题，西方因两千多年的宗教传统导致奢华道德严重依赖于宗教信仰，故信仰缺失之后必然导致道德问题。中国的问题不在此处”云。同时，美西的问题也不是复兴宗教可以解决的，西方宗教本身问题很大。
【击蒙】有厅友一边信奉人格天论，一边爱说“吾性自足”，以传道人自许，自相矛盾而不自知。真能领略吾性自足之妙理，自然不假外求。而信人格天，就是性外求神，性外拜天，就是不明性天，丧失传道资格。无论替天行道替天传道，首先都要知“道”即知性知天。自己昧天，焉能传道？所传之道，必非真道。
【儒耶】儒家耶教没有冲突，完全可以和平相处。但儒家必须警惕自身的神学化、宗教化倾向，明辨儒耶的原则差别。吾严批宗教儒，目的在此。至于耶教，于其政教分离的进步和百年来对吾民吾族的帮助，礼当赞肯致谢；对其学术局限和现实问题，理当分析批评。这是儒家明理和判教的需要。耶教有其信仰自由，儒家有批评的自由和责任，两不相碍。
【击蒙】尧舜禹汤文武周公孔孟，外王功业因人而异，内圣功夫一致无异，五经四书之内圣真谛、外王大义，一一以贯之。说孔子倡导秩序，孟子倡导平等；说孔子和五经侧重人格之天，孟子和四书侧重于义理之天，都是割裂孔孟、割裂五经和四书的妄言戏论，把儒家的一贯之道弄得支离破碎。异端外道如是言，倒也罢了；儒门中人如是观，实在不该。
【击蒙】有厅友以为，天有人格才能令人起敬起畏，儒家才能更好地替天行道和传道。仿佛天有没有人格，要根据需要而定。自欺欺人到如此地步，令人哭笑不得。相信天有人格，难免神神叨叨，真信则愚，伪信则妄。更严重的是，人格神信仰最容易导致儒家宗教化和神本化，那就从根本上丧失了指导政治的资格。王道政治以民为本，自由政治以人为本，都不允许神本位。人格神的“活动范围”和势力范围只能局限于宗教。
【答客】有厅友言：“说孔子‘去天的人格化’，揆之六经四书，我以为完全没有凭据。”东海答：孔子将天去人格化，凭据有三。其一、孔子之后，包括曾子子思子孟子和程朱阳明历代圣贤大儒，在使用自己的话语名相谈论天道的时候，都无人格。其二、孔子之后，孟子最大，最能代表孔子，其“万物皆备于我”和“尽心知性知天”二语，足以明其天道观与“人格天论”风马牛不相及。其三、最好的凭据当然是孔子自己的话语。五经有疑，可断以易经和春秋，此二经为孔子晚年所作，对于孔子思想最有代表性。易经之乾元坤元太极和春秋之元，作为道体，显然无人格可言。孔子自言“吾道一以贯之”，若道有人格，又焉能一贯？注意，象征、拟人与人格化的本质区别。
【上帝】從容厅友言：“亚当夏娃云云，只能是寓言，不能当真。寓言虽假，但不能说没有意义，其意义有待诠释者开发。在我看来，亚当代表上帝阳性的一面，夏娃代表上帝阴性的一面。所谓偷尝禁果犯了原罪云云，其寓意是上帝由其自身不可思议的无限性，表现为可思议的有限性存在。有限就有不足，就不能没有无明。上帝分裂为有限与无限，但本体上是相通的，用宋明理学家的话说，就是天人本一。如果只停留在纯粹的无限，就只能是一种精神意境，没有多姿多彩的人生可言。因为纯粹的无限把全都可能性都包括在里面，要什么就有什么，没有过去现在未来的分别，没有人间社会有限人生的种种曲折。所以有限的人生既是一种限制，也是一种表现，从表现中见人性之庄严，亦见人生之精彩。”东海曰：这段话颇精彩，但对于道体“纯粹的无限”的描述，易滋误会，以为有限之现象是无限之道体“坎陷”所致。特代为订正如下：纯粹的无限虽然把全部可能性都包括在里面，但要什么没什么，没有过去现在未来的分别，没有人间社会有限人生的种种曲折，没有一切。正因为道体没有一切，才能现宇宙生命一切之象。本体无限，现象无穷，大用无边。
【答客】或问：“你反对‘人格之天派生义理之天’的观点，如果倒过来说‘义理之天派生人格之天’，是否可以成立？”答：同样不成立，因为根本不存在人格之天。人格化意味着形下化、现象化、器化或气化。天若有人格，就降为形而下，降入现象界，不成其为天，不成其为道。注意，不要把天理理解为义理和规律，天理是宇宙生命万象之本，也是一切义理和规律之源。大哉乾元，大哉天理。当然，你如果说天理生人格神或外星人，理论上就没问题。
【儒道】儒道两家同尊易经，然所得同中有异。儒家曰：天行健，君子以自强不息；道家曰：天性静，有道者以致虚极守静笃。道家优长是超然物外，逍遥有余；缺点是进取不力，外王不足，甚至有执性废修之流弊。马一浮尝言：“庄子实有执性废修之弊。禅师家末流亦然。此病最误人。如《田子方篇》设为老聃告孔子之言曰：‘水之于汋也，无为而才自然矣；圣人之于德也，不修而圣人不能离焉。若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉！’此便是执性废修之言。”（《观象卮言》）又言：“人之不为尧舜者，是不为也，非不可也。故圣人之教在因修显性，决不执性废修。”（《尔雅台答问》）大学八条目都是修养功夫，内外具备，双管齐下，非道家所能及也。
【天性】天性的第一特征是健动性，乾健不已，至诚无息，生生不息。君子知天明性，必然自强不息，必然仁以为己任，死而后已。这是君子自然而然、不由自主的特征，想不自强不息都不行，就像所有生命想不成长都不行一样。不能自立自强，具体原因因人而异，根本原因无非不明性天。这是人生最大的不明不幸。背天毁性，更是根本性的自弃自毁自灭！
【天眼】梁漱溟言：“人这一生总要解决三个关系，而且是顺序不能颠倒的。先要解决人和物之间的关系，然后要解决人和人之间的关系，最后一定要解决人和内心之间的关系。”此言不错。不过，宜略予修改，将内心改为天性或道心。更准确的说法是，最后要解决的是人和道心之间的关系。道心即内即外，即潜在于形骸之内，又超越于身心之上。道心是天，内心属人。内心作为意识心，只是道心所现之象和作用之一。解决人和道心之间的关系最为重要，解决这个关系，其它关系都可以得到最好的解决。注意，人和物之间的关系，包括人和鬼神之间的关系。相对于人和天道而言，鬼神亦物也。
【天人】王夫之说：“天者道，人者器；人之所知也。天者器，人者道，非知德者其孰能知之。‘潜虽伏矣,亦孔之昭’，‘相在尔室,尚不愧于屋漏’，非视不见、听不闻、体物而不可遗者乎?天下之器，皆以为体而不可遗也；人道之流行，以官天府地裁成万物而不见迹也。故曰：天者器，人者道。”（《思问录》）东海曰：这段话所阐述的天人关系难得正解，特说明如下：“天者道，人者器”，这里天指道体之天、天性，人指肉体意识；“天者器，人者道”，这里天指物质之天、天地，人指人之本性。人虽是道所生，但人能弘道，能尽人物之性、赞大地化育而与天地参，能裁成天地之道，辅相天之地之宜，能官天府地。彻悟本性即天道，即官天地；万物皆备于我，即府万物。伯勤厅友言：“天者器，人者道，自有旋乾转坤、大人造命之意在其中矣！”
【天道】天极虚静，虚到极致而真实，静到极致而健动；天极空寂，空到极致而灵妙，寂到极致而感通。天何言哉，妙万物而为言；天何志哉，贞义理而为志。通达义理，就是与天同志；彰明仁性，就是与天同心。与天同心，就是仁义人、君子人和吉人，自有天爵、天命和天相。
【当心】无论有形无形，有体无体，是神是帝，无论神通如何广大，能力如何高妙，只要有人格，必然非天道，非昊天上帝；只要有人格，就不配为最高信仰和生命归宿。宅于仁不是宅于人格神。注意，人格和意识包括潜意识，也是形而下之现象，是被造物而非造物主。只有彻知此理，才有知天之望。禅家有见神杀神见佛杀佛之说，东海学舌曰：见人格神杀人格神，见准人格天杀准人格天。天道无相，超一切相，岂是肉眼所能见，识心所能想象。所见所想，皆是虚妄。当年吾见性天光明之相，尚且自警自惕（事见《无相大光明论》）。若见其它现象，必然大事不妙。若有人一不小心见到或感知到准人格天的存在，一定是想多了想歪了，劝君速觅慧剑，斩妖驱魔，千万别陷进去！
【警钟】天有没有人格，必须真悟实证，不能臆想假设。假设天有人格，流弊极其深重，大者有六：一、从根本上动摇了儒家文化和道德的世界观根基，信仰不牢，地动天摇，天道不真，天摇地动；二、导致天人隔离，吾道支离，吾性不能自足，尽心知性知天和参天遂成虚言；三、导致仁学神学化，神权高于人权；四、导致王道宗教化，主权只能在天而不能在民；五、导致内圣外王降为并列关系，外王可以撇开内圣而直接受命于天；六、导致亲近鬼神、推崇耶伊、轻蔑人本主义、自由主义和现代文明的倾向。对于人格天论，吾忍之多年，本想等到中国儒家化或自由化成功之后再予批判，但越来越发现，人格天论不去，儒家就会偏离正道并丧失对自由事业的关切和热诚。遂奋起严批。但愿还能唤醒一些有志之儒。
【合一】天人合一与人格天论，不能并立。真明白天人合一，必知道天无人格。盖天人合一是合在性上。理一分殊的一，吾道一以贯之的一，万物一体的一体，都指向天性。天地人三才，其相大异而其性大同，天地之性即天命之性，天性于宇宙为道体，于人类为道心，即本性。理学家说圣即天、人即天、性即天、心即天，都是就天性而言。天性是超越一切现象也超越人格的形而上。人格只是天性的作用和现象之一，最高妙的现象还是现象。不仅人格，潜意识都是现象。借熊十力先生最喜爱的沤与海为喻，本性如海，人身人格只是暂现之沤。近几个月来，在语言文字允许的范围内，吾已将性天大义清清楚楚明明白白讲透了，听闻者再不明白，就是个人问题了，吾无能为力矣。修行与明理，主要靠自己，吾欲无言。若再继续说，就从老婆心切变成碎嘴婆娘了。
【四性】君子知天，既要知天无人格，更要知天有四性，破去戏论就要树立正见。四性者，超越性、普遍性、乾健性、主宰性也。形而上者谓之道，形而上即超越一切现象，超越性也。天无时无处不有，普遍存在于一切时空之中和一切现象之内，人人一太极，物物一太极，普遍性也，亦可称为潜在性。天行健，至诚无息，生生不息，生天生地，神天神地，乾健性也，亦可称为健动性。《说文》：“乾，上出也。”这个注解好。上是万物之上，形而上。出是超出，出众。上出，点明了乾元无所不超、超越一切的超越性。孔子释乾为健，侧重其健动性。段注：“此乾字之本义也。自有文字以后，乃用为卦名，而孔子释之曰健也。健之义生于上出。上出为乾，下注则为湿，故乾与湿相对，俗别其音，古无是也。”《乾卦》说：“大哉乾元，万物资始乃统天。”统天，统帅天地也，说的就是天的主宰性。称天为帝，就是在主宰意义上称之。以上超越性、普遍性、乾健性、主宰性，共同构成天道的四大特征。2022-7-30余东海集于青秀山下独乐斋
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