东海与蒋庆的四大矛盾-----东海客厅论天道
余东海
一
人有人格，鬼有人格，神有人格，天无人格。
天无人格而神通广大、妙不可言。天无言，妙万物而为言。这里的妙是使动用法，宇宙万物包括一切生命和鬼神，都是天道至诚无息地妙出来的，人类则是天道最美妙的产品。此理大多数学者未必清楚，遑论老百姓。孔子说：“民可使由之，不可使知之。”孟子说：“百姓日用而不知”云。民众皆有天性，能在伦常日用有所体现。四端之心，人皆有之，此之谓也。
吾尝言，知天只能是少数人的能力，不必苛求于民。要全民皆知，绝无可能，至少在大同理想实现之前是不可能的。民可使由之，不可使知之，可以让人民沿着王道礼制而行，难以让人民理解背后的依据。
礼本于太一，太一即天道，欲明之传之行之，将天道落实到政治实践中去，只能是少数人的事业。至于民众，能对儒家略有了解、尊重和支持足矣。
但是，在这个问题上精英不能糊涂，儒生不能含糊，不能把自己等同于老百姓。儒生应该千方百计把这个问题弄清楚。弄清楚就是知天。要知天，就要下一系列尽心功夫，即经过慎思明辨、格致诚正、克己复礼的艰苦训练。
老百姓有心但不能尽，不能尽心就不可能知天，就喜欢把天想象成人格神。强化这一点，就成了宗教。信仰人格天和人格神乃是原始蒙昧主义的残遗。
中西都有这种蒙昧主义，不同在于，西方至今依然为宗教所继承，而中国经过上古圣王多次绝天地通，逐渐从政治上淡化了这种蒙昧主义；经孔子集儒家大成，又从文化上彻底去宗教化，还天道之本来面目。
孔子既述又作，于天道信仰，述是延续信仰，作是去其人格，如果说这种原始蒙昧仍有残遗，只是残遗于道教和某些民间宗教中而已。
從容厅友言：“天人本一，心性天是一，自性本觉臻于圆满，是儒学高配版。天人二分，讲天有人格，谄外神而得救渡，是儒学低配版。”
东海曰：严格地讲，儒学没有低配版。孔子删诗书、定礼乐、赞周易、修春秋，已经将天道全面彻底去人格化，儒学只有性与天道合一、尽心知性知天这个唯一版本。直到康有为才有宗教化追求，直到蒋庆才有人格天信仰重新出笼。注意，康有为虽倡导儒家宗教化，并无人格天迷思。
二
一些儒生受宗教或蒋庆误导，认为只有人格天才有主宰性。其实，天无人格丝毫不影响其主宰性。乾卦彖辞曰：“大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形，大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。”
乾元当然不可能有人格或准人格，而这段话将乾元的主宰性表达得特别明确。行、施、品、流、大明、时成、时乘、御、正、保合、利都是动词或者使动用法，主体都是乾元。乾元就是造化和造物主，宇宙万物的创造者，宇宙万物和生命无非乾元的作用和现象。乾卦彖辞可以翻译如下：
伟大的乾元啊，为万物提供原始资本的宇宙的统帅。兴行云雾，施降雨露，赋予万物不同品性，造化万物不同形状，让大光明贯彻宇宙始终，天地四时依照时间顺序运作，六爻效法天地四时的运转而统率宇宙。天道变化，端正宇宙万物的属性，保卫维护宇宙的大和谐，让生命利于坚持正道。在作为形而上之道的乾元一元化领导之下，才有天地的和谐和万国的安宁。
一些宗教儒喜欢摘录四书五经中有关上帝的话语，试图证明天有人格论，无效无效也。四书五经中上帝这个名相， 先民和儒家有不同的理解。先民的上帝就是人格神、人格天，儒家的上帝则是天道的拟人化、形象化表达，去其人格义而保留主宰义。上帝与天、乾、性、理等等异名同实。
小程子言：“夫天，专言之则道也，天且弗违是也。分而言之，则以形体谓之天，以主宰谓之帝，以功用谓之鬼神，以妙用谓之神，以性情谓之乾。”又云：“天者，理也；神者，妙万物而为言者也；帝者，以主宰事而名。”（《二程集》）
朱子云：“‘上帝震怒’，也只是其理如此。天下莫尊于理，故以帝名之。”（陈淳《北溪字义》）在《论语集注》中，朱子注释“获罪于天，无所祷也”曰：“天，即理也；其尊无对，非奥灶之可比也。逆理，则获罪于天矣，岂媚于奥灶所能祷而免乎？言但当顺理，非特不当媚灶，亦不可媚于奥也。”
《朱子语类》卷第二十五：“周问：‘获罪于天，集注曰：天即理也。此指获罪于苍苍之天耶，抑得罪于此理也？’曰：‘天之所以为天者，理而已。天非有此道理，不能为天，故苍苍者即此道理之天，故曰：其体即谓之天，其主宰即谓之帝。如父子有亲，君臣有义，虽是理如此，亦须是上面有个道理教如此始得。但非如道家说，真有个三清大帝著衣服如此坐耳！”
朱子既强调了天理的主宰作用，又明确反对以人格神来看待这一主宰。
《朱子语类》卷六十八：“问黄先之易说，因曰：伊川好意思固不尽在解经上。然就解经上，亦自有极好意思。如说乾字，便云：乾，健也，健而无息之谓乾。夫天，专言之则道也，天且弗违是也。分而言之，以形体谓之天，以主宰谓之帝，以功用谓之鬼神，以妙用谓之神，以性情谓之乾。”
《朱子语类》卷六十八：“所谓天命之谓性，此是说道；所谓天之苍苍，此是形体；所谓惟皇上帝降衷于下民，此是谓帝。以此理付之，便有主宰意。”
朱子在《论语集注》《周易本义》《诗集传》中，都强调上帝与天、乾、性、理同一性和主宰性。《诗集传•小雅•正月》言：“上帝，天之神也。程子曰：以其形体谓之天，以其主宰谓之帝。”注意，这里的天之神并非指人格神，而是强调天的神妙。
东海尝言，天道通过圣人圆现天地之心。《语类》中有一段话正好为此作主：“问继天立极。曰：天只生得许多人物，与你许多道理。然天却自做不得，所以生得圣人为之修道立教，以教化百姓，所谓裁成天地之道，辅相天地之宜是也。盖天做不得底，却须圣人为他做也。”
三
儒家以仁为本，落实为政治民本和世界人本，超越而贯通于西方人本主义政治和文明，理所当然。但神本主义则不行，神本信仰与民本人本原则格格不入。人格天信仰与神本主义难分难解，精神一致，可称为准神本主义。
准神本主义非常方便宗教化，但在政治上是开不出、更无法落实以民为本和主权在民两个王道原则的，故坚持主权在天而反对主权在民，就是蒋庆学术的逻辑必然，而所谓王道也就有名无实了，即使有权位有机会也无法落实。公羊学固如是乎？只怕为历代公羊家所不许也。
公羊学是政治儒学，但并不主张主权在天和天有人格，其学术根基仍在心性。公羊学有引申过度之嫌，于内圣真谛有所不明，于外王大义有所不正，为外王学歧出。而蒋庆又为公羊学之歧出矣。
倡导政治儒学、制度儒学公羊学没问题，倡导法律儒学、宗教儒学、经济儒学、生活儒学都没问题，都是好事。但是，不能否定心性儒学的根本性。儒学的政治性制度性法律性宗教性经济性生活性，无不植根于心性，无非心性之用也。
有学者指出：“儒家宪政派的根子是蒋庆的政治儒学，政治儒学恰恰是批评心性儒学的，认为心性儒学带窄了儒家的路子”云，这是对心性儒学的严重误解。或者说，心性儒学的定义本身就有问题。理学心学虽然侧重心性，并不局限于心性，而是完全涵盖政治而以政治为大用的。
吾与蒋庆存在四大矛盾，除了信仰上“天无人格”与“天有人格”的矛盾，另外还有从此延伸出来的三个矛盾：论内圣外王的关系，是体用关系与并列关系的矛盾；论政治原则，是“主权在民”与“主权在天”的矛盾；论道路选择，是宗教化与自由化的矛盾。这三个矛盾都是因为对天道的理解不同而产生的。
四大矛盾都涉及重大原则问题，涉及儒家发展的方向和中国未来的道路，堪称儒门内两种思想、两条路线的分歧，即仁本主义与准神本主义的分歧，王道自由与政治宗教化的分歧，这是所有儒家和关心儒家事业及国家前途者不能不关心、不能不思考、不能不最终作出选择的问题。多数人的选择将会逐渐构成历史的选择。
当然，历史的选择不可能一蹴而就，需要十几年乃至几十年都是正常的。这里一点都急不来，也急不得。具体到个人就更难了，不少儒生可能一辈子都想不清楚而无法选择。人各有志，人各有命，顺其自然可也。
2022-4-19余东海集于青秀山下独乐斋
首发于民主中国http://minzhuzhongguo.org/default.php?id=95094转载请注明
余东海
一
人有人格，鬼有人格，神有人格，天无人格。
天无人格而神通广大、妙不可言。天无言，妙万物而为言。这里的妙是使动用法，宇宙万物包括一切生命和鬼神，都是天道至诚无息地妙出来的，人类则是天道最美妙的产品。此理大多数学者未必清楚，遑论老百姓。孔子说：“民可使由之，不可使知之。”孟子说：“百姓日用而不知”云。民众皆有天性，能在伦常日用有所体现。四端之心，人皆有之，此之谓也。
吾尝言，知天只能是少数人的能力，不必苛求于民。要全民皆知，绝无可能，至少在大同理想实现之前是不可能的。民可使由之，不可使知之，可以让人民沿着王道礼制而行，难以让人民理解背后的依据。
礼本于太一，太一即天道，欲明之传之行之，将天道落实到政治实践中去，只能是少数人的事业。至于民众，能对儒家略有了解、尊重和支持足矣。
但是，在这个问题上精英不能糊涂，儒生不能含糊，不能把自己等同于老百姓。儒生应该千方百计把这个问题弄清楚。弄清楚就是知天。要知天，就要下一系列尽心功夫，即经过慎思明辨、格致诚正、克己复礼的艰苦训练。
老百姓有心但不能尽，不能尽心就不可能知天，就喜欢把天想象成人格神。强化这一点，就成了宗教。信仰人格天和人格神乃是原始蒙昧主义的残遗。
中西都有这种蒙昧主义，不同在于，西方至今依然为宗教所继承，而中国经过上古圣王多次绝天地通，逐渐从政治上淡化了这种蒙昧主义；经孔子集儒家大成，又从文化上彻底去宗教化，还天道之本来面目。
孔子既述又作，于天道信仰，述是延续信仰，作是去其人格，如果说这种原始蒙昧仍有残遗，只是残遗于道教和某些民间宗教中而已。
從容厅友言：“天人本一，心性天是一，自性本觉臻于圆满，是儒学高配版。天人二分，讲天有人格，谄外神而得救渡，是儒学低配版。”
东海曰：严格地讲，儒学没有低配版。孔子删诗书、定礼乐、赞周易、修春秋，已经将天道全面彻底去人格化，儒学只有性与天道合一、尽心知性知天这个唯一版本。直到康有为才有宗教化追求，直到蒋庆才有人格天信仰重新出笼。注意，康有为虽倡导儒家宗教化，并无人格天迷思。
二
一些儒生受宗教或蒋庆误导，认为只有人格天才有主宰性。其实，天无人格丝毫不影响其主宰性。乾卦彖辞曰：“大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形，大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。”
乾元当然不可能有人格或准人格，而这段话将乾元的主宰性表达得特别明确。行、施、品、流、大明、时成、时乘、御、正、保合、利都是动词或者使动用法，主体都是乾元。乾元就是造化和造物主，宇宙万物的创造者，宇宙万物和生命无非乾元的作用和现象。乾卦彖辞可以翻译如下：
伟大的乾元啊，为万物提供原始资本的宇宙的统帅。兴行云雾，施降雨露，赋予万物不同品性，造化万物不同形状，让大光明贯彻宇宙始终，天地四时依照时间顺序运作，六爻效法天地四时的运转而统率宇宙。天道变化，端正宇宙万物的属性，保卫维护宇宙的大和谐，让生命利于坚持正道。在作为形而上之道的乾元一元化领导之下，才有天地的和谐和万国的安宁。
一些宗教儒喜欢摘录四书五经中有关上帝的话语，试图证明天有人格论，无效无效也。四书五经中上帝这个名相， 先民和儒家有不同的理解。先民的上帝就是人格神、人格天，儒家的上帝则是天道的拟人化、形象化表达，去其人格义而保留主宰义。上帝与天、乾、性、理等等异名同实。
小程子言：“夫天，专言之则道也，天且弗违是也。分而言之，则以形体谓之天，以主宰谓之帝，以功用谓之鬼神，以妙用谓之神，以性情谓之乾。”又云：“天者，理也；神者，妙万物而为言者也；帝者，以主宰事而名。”（《二程集》）
朱子云：“‘上帝震怒’，也只是其理如此。天下莫尊于理，故以帝名之。”（陈淳《北溪字义》）在《论语集注》中，朱子注释“获罪于天，无所祷也”曰：“天，即理也；其尊无对，非奥灶之可比也。逆理，则获罪于天矣，岂媚于奥灶所能祷而免乎？言但当顺理，非特不当媚灶，亦不可媚于奥也。”
《朱子语类》卷第二十五：“周问：‘获罪于天，集注曰：天即理也。此指获罪于苍苍之天耶，抑得罪于此理也？’曰：‘天之所以为天者，理而已。天非有此道理，不能为天，故苍苍者即此道理之天，故曰：其体即谓之天，其主宰即谓之帝。如父子有亲，君臣有义，虽是理如此，亦须是上面有个道理教如此始得。但非如道家说，真有个三清大帝著衣服如此坐耳！”
朱子既强调了天理的主宰作用，又明确反对以人格神来看待这一主宰。
《朱子语类》卷六十八：“问黄先之易说，因曰：伊川好意思固不尽在解经上。然就解经上，亦自有极好意思。如说乾字，便云：乾，健也，健而无息之谓乾。夫天，专言之则道也，天且弗违是也。分而言之，以形体谓之天，以主宰谓之帝，以功用谓之鬼神，以妙用谓之神，以性情谓之乾。”
《朱子语类》卷六十八：“所谓天命之谓性，此是说道；所谓天之苍苍，此是形体；所谓惟皇上帝降衷于下民，此是谓帝。以此理付之，便有主宰意。”
朱子在《论语集注》《周易本义》《诗集传》中，都强调上帝与天、乾、性、理同一性和主宰性。《诗集传•小雅•正月》言：“上帝，天之神也。程子曰：以其形体谓之天，以其主宰谓之帝。”注意，这里的天之神并非指人格神，而是强调天的神妙。
东海尝言，天道通过圣人圆现天地之心。《语类》中有一段话正好为此作主：“问继天立极。曰：天只生得许多人物，与你许多道理。然天却自做不得，所以生得圣人为之修道立教，以教化百姓，所谓裁成天地之道，辅相天地之宜是也。盖天做不得底，却须圣人为他做也。”
三
儒家以仁为本，落实为政治民本和世界人本，超越而贯通于西方人本主义政治和文明，理所当然。但神本主义则不行，神本信仰与民本人本原则格格不入。人格天信仰与神本主义难分难解，精神一致，可称为准神本主义。
准神本主义非常方便宗教化，但在政治上是开不出、更无法落实以民为本和主权在民两个王道原则的，故坚持主权在天而反对主权在民，就是蒋庆学术的逻辑必然，而所谓王道也就有名无实了，即使有权位有机会也无法落实。公羊学固如是乎？只怕为历代公羊家所不许也。
公羊学是政治儒学，但并不主张主权在天和天有人格，其学术根基仍在心性。公羊学有引申过度之嫌，于内圣真谛有所不明，于外王大义有所不正，为外王学歧出。而蒋庆又为公羊学之歧出矣。
倡导政治儒学、制度儒学公羊学没问题，倡导法律儒学、宗教儒学、经济儒学、生活儒学都没问题，都是好事。但是，不能否定心性儒学的根本性。儒学的政治性制度性法律性宗教性经济性生活性，无不植根于心性，无非心性之用也。
有学者指出：“儒家宪政派的根子是蒋庆的政治儒学，政治儒学恰恰是批评心性儒学的，认为心性儒学带窄了儒家的路子”云，这是对心性儒学的严重误解。或者说，心性儒学的定义本身就有问题。理学心学虽然侧重心性，并不局限于心性，而是完全涵盖政治而以政治为大用的。
吾与蒋庆存在四大矛盾，除了信仰上“天无人格”与“天有人格”的矛盾，另外还有从此延伸出来的三个矛盾：论内圣外王的关系，是体用关系与并列关系的矛盾；论政治原则，是“主权在民”与“主权在天”的矛盾；论道路选择，是宗教化与自由化的矛盾。这三个矛盾都是因为对天道的理解不同而产生的。
四大矛盾都涉及重大原则问题，涉及儒家发展的方向和中国未来的道路，堪称儒门内两种思想、两条路线的分歧，即仁本主义与准神本主义的分歧，王道自由与政治宗教化的分歧，这是所有儒家和关心儒家事业及国家前途者不能不关心、不能不思考、不能不最终作出选择的问题。多数人的选择将会逐渐构成历史的选择。
当然，历史的选择不可能一蹴而就，需要十几年乃至几十年都是正常的。这里一点都急不来，也急不得。具体到个人就更难了，不少儒生可能一辈子都想不清楚而无法选择。人各有志，人各有命，顺其自然可也。
2022-4-19余东海集于青秀山下独乐斋
首发于民主中国http://minzhuzhongguo.org/default.php?id=95094转载请注明
