大盗不死，圣人不止---东海客厅论庄子
余东海
一
古今不少学者为庄子“圣人不死，大盗不止”辩护，无效无效也。这句话就是错误的，反儒家、反圣贤的，与“仁义道德吃人论”异曲同错。反对假仁假义假圣人理所当然，但不能把矛头指向圣人和仁义本身。难道圣人不出，盗贼就能绝迹了吗？圣贤是盗贼的天敌，仁义是罪恶的克星。这是不能混淆的。
庄子这句话出自于《庄子•胠箧》：
“夫谷虚而川竭，丘夷而渊实。圣人已死则大盗不起，天下平而无故矣。圣人不死，大盗不止。虽重圣人而治天下，则是重利盗跖也。为之斗斛以量之，则并与斗斛而窃之；为之权衡以称之，则并与权衡而窃之；为之符玺而信之，则并与符玺而窃之；为之仁义以矫之，则并与仁义而窃之。何以知其然邪？彼窃钩者诛，窃国者为诸侯，诸侯之门而仁义存焉。则是非窃仁义圣知邪？”
这段话显而易见是针对圣人和仁义本身的。比喻虽巧，其实非理，不明圣人和仁义之真也。人恶起来没有底，大盗就是人世间最恶的人；人善起来不封顶，圣人就是人世间最善的人。圣人必无伪，仁义不可窃。圣贤在上，必将仁义落到礼乐刑政的实处。孔子作春秋而乱臣贼子惧，圣王制礼法而乱臣贼子诛。正确的说法是，大盗不死，圣人不止；圣人之门，仁义存焉；圣王之治，礼法存焉。
反对中道之圣人、仁义和智慧，是老庄一以贯之的偏见。《庄子•胠箧》又说：“绝圣弃智，大盗乃止。”“攘弃仁义，而天下之德始玄同矣。”《庄子•在宥》说：“绝圣弃知而天下大治。”《道德经》说：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。”成什么话！
作为一种历史性的事实判断，“圣人不死，大盗不止”此言并非毫无道理。人类有大盗起，必有圣人出也。毒草的附近必有解药随之而生，盗贼的附近必有圣贤随之而起。故吾尝言，大善大恶的人物和势力，都是承运而来的。天下大同之后，人人皆有圣贤君子之行，可以说没有圣人也没有大盗。
但是，庄子这种表达方式和语言特征非常特殊，不符合人道之常。如果作为价值判断，更是大错特错，难免误导天下。
二
言论有学术语言和艺术语言之别。两种语言的性质要求和适用性皆大不同，艺术语言以含蓄、虚夸、多义、富有象征性暗示性为美，越不准确越好；学术语言则以真实、直截、清晰、确凿为佳，尤其是道德学和政治学语言，非准确不可，越准确越好。《庄子》以艺术语言阐论道德和政治，不伦不类之至。
《庄子•寓言》说“寓言十九，重言十七，卮言日出”云。寓言是假托之言，卮言支离之言，成玄英曰：“卮，支也。支离其言，言无的当，故谓之卮言也。”寓言卮言都是艺术语言。重言是借重或重复名贤之言，很多是伪造的。其学说用于肥遁山林游戏人间，固然大妙；以之指导道德和政治建设，那就谬悠荒唐了。
这也是庄子的自知自命。《庄子•天下》说：“古之道术有在于是者，庄周闻其风而悦之。以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥，不以觭见之也。以天下为沉浊，不可与庄语，以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。独与天地精神往来，而不敖倪于万物。不谴是非，以与世俗处。”云。
大意是说，（庄子）用虚诞悠渺的学说、广大空阔的言论，无头脑无边缘的辞句来说教，高谈阔论而不直言了当，不用一端表达。认为天下沉浊，不能讲庄重的话，以卮言肆意推衍，以重言表达真实，以寓言阐发道理。独自与天地精神往来而不傲视万物，不拘泥是非，以此与世俗相处。
这样的思想，对于人伦和政治具有不适用性是非常明显的，人道必须庄语，必须
其言也厉。厉是确凿不移，庄是庄严中正。此是吾儒特长。过犹不及，行为如此，思想亦如此。《庄子》中很多道德思想，或非常过度、过分，或远远不及。
《庄子》寓言所介绍的孔子及孔门弟子的故事大多靠不住。宋罗璧《识遗》有《孔子师》说，孔子拜老聃为师之説出自于庄子：
“孔子师老聃之説，肇于庄子。庄子师老子，故其著书，讥侮古今圣贤，独推老子甚至，假借孔子言语誉之。后来汉儒辑礼记，承其言曰，闻诸老聃。司马迁史记老子传，复増许多老子训诲孔子言语。孔鲋作家语，著孔子事实，因据以为证。（家语后有晋王肃所加故益难据信）由是益坚后学之信。不知庄子一书，多驾空寓言，时去孔子未逺，知天下崇信其学，故托言世之最重者尊其师，庶几聃之道益隆。此庄子抑孔子、尊老子之迹也。”
东海曰，《戴记曾子问篇》曾四言“闻诸老聃”云。不过，即使孔子曾经问礼、学礼、闻礼于老聃，改变不了孔老道不同这个显而易见的事实。
三
庄子思想言论存在很多问题，但并非一无可取。相反，其中亦有不少合理和合乎儒理者。例如，子畏于匡有好几个版本，庄子版如下：
孔子游于匡，宋人围之数匝，而弦歌不辍。子路入见，曰：“何夫子之娱也？”孔子曰：“来，吾语女。我讳穷久矣，而不免，命也；求通久矣，而不得，时也。当尧舜而天下无穷人，非知得也；当桀纣而天下无通人，非知失也，时势适然。夫水行不避蛟龙者，渔父之勇也；陆行不避兕虎者，猎夫之勇也；白刃交于前，视死若生者，烈士之勇也；知穷之有命，知通之有时，临大难而不惧者，圣人之勇也。由，处矣！吾命有所制矣！”无几何，将甲者进，辞曰：“以为阳虎也，故围之；今非也，请辞而退。”（《秋水》）
成玄英疏：“讳，忌也，拒也。穷，否塞也。通，泰达也。夫子命仲由来，语其至理云：‘我忌于穷困，而不获免者，岂非天命也！求通亦久，而不能得者，不遇明时也。夫时命者，其来不可拒，其去不可留，故安而任之，无往不适也。’夫子欲显明斯理，故寄之穷讳，而实无穷讳也。”
这个版本未必符合历史事实，但其中孔子之言也没问题。
或说：“以儒解道，道实为盗；以道解儒，儒实迂腐。”东海曰，儒家不认同道家，但也不完全否定之。正确的说法是，以道解儒，儒不智慧；以儒解道，道非正常。道家对儒家，确有敌视之嫌；儒家对道家，既强调“道不同不相为谋”，又不妨道并行而不悖。
老庄和道家也是有得乎道的。康有为说“老子之学偷得半部《易经》”云，不无道理。《易经》乾坤并建，乾健坤顺，乾主坤辅，而道家侧重坤道之柔静而忽略乾元之健动，岂非得《易经》一半乎？佛教亦仿佛。故东海尝言，佛道两家得性天之半。佛道不如吾儒在此，胜于传统诸子西方百家亦在此。得乎坤道，也是得道，大不易也，大不易也。2022-2-16余东海集于青秀山下独乐斋
首发于东海儒钟公众号
余东海
一
古今不少学者为庄子“圣人不死，大盗不止”辩护，无效无效也。这句话就是错误的，反儒家、反圣贤的，与“仁义道德吃人论”异曲同错。反对假仁假义假圣人理所当然，但不能把矛头指向圣人和仁义本身。难道圣人不出，盗贼就能绝迹了吗？圣贤是盗贼的天敌，仁义是罪恶的克星。这是不能混淆的。
庄子这句话出自于《庄子•胠箧》：
“夫谷虚而川竭，丘夷而渊实。圣人已死则大盗不起，天下平而无故矣。圣人不死，大盗不止。虽重圣人而治天下，则是重利盗跖也。为之斗斛以量之，则并与斗斛而窃之；为之权衡以称之，则并与权衡而窃之；为之符玺而信之，则并与符玺而窃之；为之仁义以矫之，则并与仁义而窃之。何以知其然邪？彼窃钩者诛，窃国者为诸侯，诸侯之门而仁义存焉。则是非窃仁义圣知邪？”
这段话显而易见是针对圣人和仁义本身的。比喻虽巧，其实非理，不明圣人和仁义之真也。人恶起来没有底，大盗就是人世间最恶的人；人善起来不封顶，圣人就是人世间最善的人。圣人必无伪，仁义不可窃。圣贤在上，必将仁义落到礼乐刑政的实处。孔子作春秋而乱臣贼子惧，圣王制礼法而乱臣贼子诛。正确的说法是，大盗不死，圣人不止；圣人之门，仁义存焉；圣王之治，礼法存焉。
反对中道之圣人、仁义和智慧，是老庄一以贯之的偏见。《庄子•胠箧》又说：“绝圣弃智，大盗乃止。”“攘弃仁义，而天下之德始玄同矣。”《庄子•在宥》说：“绝圣弃知而天下大治。”《道德经》说：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。”成什么话！
作为一种历史性的事实判断，“圣人不死，大盗不止”此言并非毫无道理。人类有大盗起，必有圣人出也。毒草的附近必有解药随之而生，盗贼的附近必有圣贤随之而起。故吾尝言，大善大恶的人物和势力，都是承运而来的。天下大同之后，人人皆有圣贤君子之行，可以说没有圣人也没有大盗。
但是，庄子这种表达方式和语言特征非常特殊，不符合人道之常。如果作为价值判断，更是大错特错，难免误导天下。
二
言论有学术语言和艺术语言之别。两种语言的性质要求和适用性皆大不同，艺术语言以含蓄、虚夸、多义、富有象征性暗示性为美，越不准确越好；学术语言则以真实、直截、清晰、确凿为佳，尤其是道德学和政治学语言，非准确不可，越准确越好。《庄子》以艺术语言阐论道德和政治，不伦不类之至。
《庄子•寓言》说“寓言十九，重言十七，卮言日出”云。寓言是假托之言，卮言支离之言，成玄英曰：“卮，支也。支离其言，言无的当，故谓之卮言也。”寓言卮言都是艺术语言。重言是借重或重复名贤之言，很多是伪造的。其学说用于肥遁山林游戏人间，固然大妙；以之指导道德和政治建设，那就谬悠荒唐了。
这也是庄子的自知自命。《庄子•天下》说：“古之道术有在于是者，庄周闻其风而悦之。以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥，不以觭见之也。以天下为沉浊，不可与庄语，以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。独与天地精神往来，而不敖倪于万物。不谴是非，以与世俗处。”云。
大意是说，（庄子）用虚诞悠渺的学说、广大空阔的言论，无头脑无边缘的辞句来说教，高谈阔论而不直言了当，不用一端表达。认为天下沉浊，不能讲庄重的话，以卮言肆意推衍，以重言表达真实，以寓言阐发道理。独自与天地精神往来而不傲视万物，不拘泥是非，以此与世俗相处。
这样的思想，对于人伦和政治具有不适用性是非常明显的，人道必须庄语，必须
其言也厉。厉是确凿不移，庄是庄严中正。此是吾儒特长。过犹不及，行为如此，思想亦如此。《庄子》中很多道德思想，或非常过度、过分，或远远不及。
《庄子》寓言所介绍的孔子及孔门弟子的故事大多靠不住。宋罗璧《识遗》有《孔子师》说，孔子拜老聃为师之説出自于庄子：
“孔子师老聃之説，肇于庄子。庄子师老子，故其著书，讥侮古今圣贤，独推老子甚至，假借孔子言语誉之。后来汉儒辑礼记，承其言曰，闻诸老聃。司马迁史记老子传，复増许多老子训诲孔子言语。孔鲋作家语，著孔子事实，因据以为证。（家语后有晋王肃所加故益难据信）由是益坚后学之信。不知庄子一书，多驾空寓言，时去孔子未逺，知天下崇信其学，故托言世之最重者尊其师，庶几聃之道益隆。此庄子抑孔子、尊老子之迹也。”
东海曰，《戴记曾子问篇》曾四言“闻诸老聃”云。不过，即使孔子曾经问礼、学礼、闻礼于老聃，改变不了孔老道不同这个显而易见的事实。
三
庄子思想言论存在很多问题，但并非一无可取。相反，其中亦有不少合理和合乎儒理者。例如，子畏于匡有好几个版本，庄子版如下：
孔子游于匡，宋人围之数匝，而弦歌不辍。子路入见，曰：“何夫子之娱也？”孔子曰：“来，吾语女。我讳穷久矣，而不免，命也；求通久矣，而不得，时也。当尧舜而天下无穷人，非知得也；当桀纣而天下无通人，非知失也，时势适然。夫水行不避蛟龙者，渔父之勇也；陆行不避兕虎者，猎夫之勇也；白刃交于前，视死若生者，烈士之勇也；知穷之有命，知通之有时，临大难而不惧者，圣人之勇也。由，处矣！吾命有所制矣！”无几何，将甲者进，辞曰：“以为阳虎也，故围之；今非也，请辞而退。”（《秋水》）
成玄英疏：“讳，忌也，拒也。穷，否塞也。通，泰达也。夫子命仲由来，语其至理云：‘我忌于穷困，而不获免者，岂非天命也！求通亦久，而不能得者，不遇明时也。夫时命者，其来不可拒，其去不可留，故安而任之，无往不适也。’夫子欲显明斯理，故寄之穷讳，而实无穷讳也。”
这个版本未必符合历史事实，但其中孔子之言也没问题。
或说：“以儒解道，道实为盗；以道解儒，儒实迂腐。”东海曰，儒家不认同道家，但也不完全否定之。正确的说法是，以道解儒，儒不智慧；以儒解道，道非正常。道家对儒家，确有敌视之嫌；儒家对道家，既强调“道不同不相为谋”，又不妨道并行而不悖。
老庄和道家也是有得乎道的。康有为说“老子之学偷得半部《易经》”云，不无道理。《易经》乾坤并建，乾健坤顺，乾主坤辅，而道家侧重坤道之柔静而忽略乾元之健动，岂非得《易经》一半乎？佛教亦仿佛。故东海尝言，佛道两家得性天之半。佛道不如吾儒在此，胜于传统诸子西方百家亦在此。得乎坤道，也是得道，大不易也，大不易也。2022-2-16余东海集于青秀山下独乐斋
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