我的良知就是昊天上帝
余东海
九死之余犹有梦，吾心以外别无天。
----东海联
一
昊天上帝有没有人格？如果有，与西方宗教中的上帝有何区别？这是儒家内圣学一个核心问题，值得深入思考、讨论。吾持昊天上帝无人格论。
《诗》、《书》中的上帝是一个有意志的人格，会震怒、会降灾，与人类所有古老宗教中的上帝都一样。那是孔子对文献古籍的文化保留，但不是对先民人格神信仰的保留。上帝的震怒降灾，是对天谴和天人感应最好的喻示，不能因此认为孔子相信天道有人格。天道至神，就在于妙出宇宙万物、妙出人类人格而自身一无所有，连准人格、隐性人格都没有。
昊天上帝是不是人格神，答案只有一个。潇湘厅友言：“某以为这是一个变化的概念，早些有人格，后来人格意义逐渐消亡了。”东海曰，古人对昊天上帝概念的理解有历史性变化，但孔子对其理解和定义自有确定性。在其述作的五经中，昊天上帝已经去宗教化、去人格化，成为性与天道的形容和象征。
《易经•系辞上》：“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此。”此言就是天道无人格的明证。
易之理即天之理，易之道即天之道。天道太极，无思无为，当然不可能具备人格。明江厅友言：“我道感应万物而无人格，依据是易无思无为，天道没有人类的思维，也没有人类的作为。”
注意，天道无思无为，并非如土木瓦石一样死板，而是蕴含无限生机的。明胡广《周易大全》引杨氏曰：“惟无思为足以感通天下之故，而谓无思，土木可乎？此非竆神知化，未足与议也。”
天道无思无为而至诚无息，生生不息，矛盾统一。生生堪称天道第一特征。程颢先生说：“生生之谓易，生生之用则神也。”神是指天道生生的作用神妙莫测。天道本身没有人格，却可以通过生生不息的作用生出人类和人格来。作用之神意味着道体至神，天道就是最大的神。
《系辞》说：“是故易有太极，是生两仪。”并非指太极之上还有个叫“易”的东西。“易”有多义，在这里指易道、易理。易以太极为形而上之道，最高；为宇宙万物之体，最核心。太极又具有简易、变易、不易的三大特征，具有具有至高无上的超越性和无所不在的潜在性。无有一极，无有不极。
形而上者谓之道，形而下在谓之器。就道器不二而言，宇宙万象、一切现象包括人格，无非天道所现。但是，必须明白道器有别，现象都是相对而有限的，所占时间空间都有限，即使宇宙本身，也有成住坏空。而天道具有绝对性、永恒性和无限性，不受任何现象约束，任何现象都不足以模拟天道。
任何东西一旦人格化，就受到了相应局限而丧失了形上性和无限性。孔子将昊天上帝概念去宗教化去人格化，并不影响儒家的宗教性、即形而上的信仰性，反而更加体现了性天的神妙，使天道信仰更加真实普适。性天之神妙性和主宰性，远非任何鬼神和有人格的神所能比拟，更加可敬可畏可祭。
有人说，说易经是天传之经，王道是天传之道。东海曰，可以这么说。但必须说明，这个天是圣人的天性之天，并非天性之外另有其天。天性之外拜天，妄也。天性之天，即天命、天理、天道、昊天上帝，即圣而不可知之谓神的神。在这个意义上也可以说，易经是神传之经，王道是神传之道。
作明厅友言：“神也者，道妙万物而为言者也，神就是道在万物中的奇妙表现，上帝是针对道在自然中的主宰而言，那有什么人格神？知变化之道者，其知神之所为乎！知道了道的变化，也就知道了神的所作所为，神就是道，神就是道的表现，这里没有人格神存在的空间。”此言是也。
羲子厅友言：“形而上之道之为物也，聚之成形，散之无物。人格或超人格兼备。”所谓形而上，就意味着无形无迹无象，连意识、意志之象都没有。故形而上之道必须也必然超越一切，包括人格。说似一物即不中也。当然，老百姓和任何人想当然地把天道人格化，都是他们的自由。
有厅友言：“从心理上讲，在孔子那不仅仅是靠“自律”，良心的约束；更有“他律”，是头顶上的“天”在约束。”认为天性之上另有天道，认为“天”的约束是他律，这是心外求神，性外拜天，臆测天道，妄断圣人。
有网友针对拙作《如何安置宗教和传统----美西左右之争的实质》异议说：“理性到达不了的地方归上帝，知识分子用有限理性接管无限未知领域，是僭越。当今社会问题就是他们僭越的结果。”答：把宗教的上帝理解为儒家的上帝，你这句话就可以成立。
理性高处归德性，德性之巅即天性。天性就是儒家的昊天上帝。昊天上帝信仰，天道信仰，天命信仰，良知信仰，圣人信仰，仁本主义信仰，一也。
二
王阳明先生深造有得，以良知彻说本体，执其大象。他说：
“人的良知，就是草木瓦石的良知。若草木瓦石无人的良知，不可以为草木瓦石矣。岂惟草木瓦石为然？天地无人的良知，亦不可为天地矣。盖天地万物与人原是一体，其发窍之最精处，是人心一点灵明，风雨露雷，日月星辰，禽兽草木，山川土石，与人原是一体。故五谷禽兽之类皆可以养人，药石之类皆可以疗疾。只为同此一气，故能相通耳。”（《传习录•下卷》）
这段话，素称难解。解得其义，有助于明性知天。于野厅友言：
“我以为阳明先生所悟，与“大哉乾元，万物资始以统天”是一脉相承的。实际上，目前为止科学已经揭示，宇宙万物，至少在物质层面（原子、电子、离子⋯）、能量层面（E=m•c^2）、信息层面（量子纠缠）都是统一的，并不因为是草木瓦石或飞禽走兽而有区别。当然，这些也只是为了研究和沟通方便而人为创造的概念术语，而且也并不代表终极真理。但是，透过这些隐约的迷雾，我们回头体会孟子的“万物皆备于我”，岂能不深叹圣人巨眼。东海先生讲过，科学的尽头…有儒学在等着。这当然不等于说儒学可以代替科学，而是说在世界本质、宇宙本体的认识上，儒学是有真理在握的自信的。”
东海也在此说两段难解的话供天下后世有志之士参考：
其一、天在上，也在内。天在上，不是在头顶上空，而是指形而上。儒经的天指形上的天，即天道、天理、天命、天性。天性作为天命之性，既有超越性，超越于宇宙万象；又有潜在性，潜在于每个人的生命体。东海有联曰：大事小做，小事大做；我在天心，天在我心。明此理者，可以语道矣。
其二、我的良知就是孔孟的良知，是过现未每个人的良知。我的良知既是所有圣贤君子的良知，也是所有乱臣贼子的良知。论良知，乱臣贼子和圣贤君子无异无别，就像地底矿石里的黄金与银行金库里的黄金无异无别一样。我的良知就是宇宙生命的良知，就是昊天上帝。
注意，本性良知体全用大，大用无边。但良知发而为用，必然受到时空和各种条件的限制，在一定时空和生命体中，作用受限。例如，良知在孔子身上，就受其身体的局限；孔子置身于春秋，又受其时代条件的局限。但同样的事业在同等条件下，孔子可以做得最好最恰当，可以将智能最大程度地发挥出来。
三
王阳明先生临终言吾心光明，既良知光明，性光。
关于性光，明黄道周先生言：“自家性地看得明白，比人照物，动静一般，自然喜怒不伤，哀乐得度。万物伏藏，与他共独；万物蕃变，与他同节。虽有气质情识种种不齐，都为性光收摄。得尽此理，朗然与外道傍门千里万里之别尔。”（《榕坛问业》）
明刘宗周周先生言：“性光呈露，善必好，恶必恶，彼此两关，乃呈至善，故谓之如好好色，如恶恶臭。此时浑然天体用事，不着人力丝毫。（《刘子遗书》）
性光的光字也可以作动词用。《御纂周易述義》说：“需而有孚，則躁消妄息，静以生明，而其性光矣。”
易经云，天道下济而光明。无论是内圣之光，还是外王之明，都是天道下济表现出来的光明。注意，道光性光无相，道光如果在人心识中显为光明之相，那就落入意识心而现象化了。朱子说佛徒只是弄精神，一些佛徒所谓的性光，很可能只是精神魂魄之用。明陈建曾经指出：
“汉书论佛氏之旨云：所贵修炼精神以至为佛，其言正与朱子合。或曰：佛氏直指人心，见性成佛，朱子汉书专以精神言，何也？曰：精种即心也。心者，精神之舍而虚灵，知觉作用运动则皆精神之发也。故禅学其始也绝利欲，遗事物，屏思虑，专虚静，无非为修炼精神计。及其积久也。精神凝聚澄莹，豁然顿悟，则自以为明心见性，光明寂照，神通妙用，广大无边，一皆精神之为也。汉书之言，朱子之论，得其要矣。”（《学蔀通辨》）
性光即道光。
道光一词，最早出自易经坤卦坤六二象辞：“不习无不利，地道光也。”《周易述》注：“坤主二称地道，二离爻，离丽乾，故曰光。”《古周易订诂》：“二，坤之正位，故以地道归焉。光即光大、光化之光。地道光，显于品物咸亨见之。”
谦卦彖辞亦提及天道光明：“谦，亨，天道下济而光明，地道卑而上行。”程颐先生说：天之道，以其气下际，故能化育万物，其道光明”（《 程传》）朱子说：“谦尊而光，卑而不可逾”，以尊而行谦，则其道光。以卑而行谦，则其德不可逾。”（《朱子语类》）
道光之光，也可以作动词用。《汉魏南北朝墓志汇编》中，时有“德昭在三，道光九五”、“道光九壤，本枝八冥”、“道光前代，膺茲百里”“ 德冠時儒，道光世訓”等等句子，其中道光的光字就是使动用法。
道光性光，只是一光，皆东海所说的无相大光明。
尾语
性与天道的问题，堪称儒家最高问题。孔子四十不惑，可见四十之前尚有所惑，那当然不是一般的疑惑，我相信其惑就在于此，可见这个问题急之无益，不能躐等。不少人一见我或一进客厅，就问及这个问题。问题是，讲者明白，听者不懂。对于性与天道，孔孟讲明白了，程朱阳明也讲得相当明白，完全一致。
对于性天妙道，若无一定道德功夫和学问基础，是无法上达的。思而不学，徒增淆乱。有四句圣言，最值得潜精研思。孔子两句：吾道一以贯之，万物资始乃统天；孟子两句：尽心知性知天，万物皆备于我。将此四句放在心底，字字吃透，细细咀嚼，假以时日，或有所得。配合诚意正心功夫和善善恶恶努力，效果最好。
至诚无息，至诚无隐。圣人至诚，无遮无掩，坦坦荡荡，正大光明，没有任何隐蔽性和神秘性。但圣人无隐并不意味着圣人之道无隐，因为道具有形而上的超越性，超越宇宙生命一切现象，当然也超越语言文字和意识，非意识能完全把握，非语言能完全表达，即使圣人也不能。
故《中庸》说：“君子之道费而隐。夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。”
说圣人将天道讲明白了，是在语言文字可能的范围内讲得最好，最为精准。但由于天道的超越性，无论怎么讲，都是有限的；无论讲得怎么好，都不过指月之指、渡河之筏而已。听者不眼明，依然无法见月；不行动，依然无法渡河。
语言文字道不尽道的奥妙，又是论道、明道不可或缺的工具。道及高处，须特别慎重，一个字差不得。差之一字，失之千里；误出一言，天悬地殊。例如，论及性与天道，说“人在天之下”，没错；说“性在天之下”，大谬，以性与天为二物或有别，外乎道矣。以意识臆测性天，无异用管窥天，必然错误百出。
2021-11-10余东海集于邕城青秀山下独乐斋
首发于凝听公众号
余东海
九死之余犹有梦，吾心以外别无天。
----东海联
一
昊天上帝有没有人格？如果有，与西方宗教中的上帝有何区别？这是儒家内圣学一个核心问题，值得深入思考、讨论。吾持昊天上帝无人格论。
《诗》、《书》中的上帝是一个有意志的人格，会震怒、会降灾，与人类所有古老宗教中的上帝都一样。那是孔子对文献古籍的文化保留，但不是对先民人格神信仰的保留。上帝的震怒降灾，是对天谴和天人感应最好的喻示，不能因此认为孔子相信天道有人格。天道至神，就在于妙出宇宙万物、妙出人类人格而自身一无所有，连准人格、隐性人格都没有。
昊天上帝是不是人格神，答案只有一个。潇湘厅友言：“某以为这是一个变化的概念，早些有人格，后来人格意义逐渐消亡了。”东海曰，古人对昊天上帝概念的理解有历史性变化，但孔子对其理解和定义自有确定性。在其述作的五经中，昊天上帝已经去宗教化、去人格化，成为性与天道的形容和象征。
《易经•系辞上》：“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此。”此言就是天道无人格的明证。
易之理即天之理，易之道即天之道。天道太极，无思无为，当然不可能具备人格。明江厅友言：“我道感应万物而无人格，依据是易无思无为，天道没有人类的思维，也没有人类的作为。”
注意，天道无思无为，并非如土木瓦石一样死板，而是蕴含无限生机的。明胡广《周易大全》引杨氏曰：“惟无思为足以感通天下之故，而谓无思，土木可乎？此非竆神知化，未足与议也。”
天道无思无为而至诚无息，生生不息，矛盾统一。生生堪称天道第一特征。程颢先生说：“生生之谓易，生生之用则神也。”神是指天道生生的作用神妙莫测。天道本身没有人格，却可以通过生生不息的作用生出人类和人格来。作用之神意味着道体至神，天道就是最大的神。
《系辞》说：“是故易有太极，是生两仪。”并非指太极之上还有个叫“易”的东西。“易”有多义，在这里指易道、易理。易以太极为形而上之道，最高；为宇宙万物之体，最核心。太极又具有简易、变易、不易的三大特征，具有具有至高无上的超越性和无所不在的潜在性。无有一极，无有不极。
形而上者谓之道，形而下在谓之器。就道器不二而言，宇宙万象、一切现象包括人格，无非天道所现。但是，必须明白道器有别，现象都是相对而有限的，所占时间空间都有限，即使宇宙本身，也有成住坏空。而天道具有绝对性、永恒性和无限性，不受任何现象约束，任何现象都不足以模拟天道。
任何东西一旦人格化，就受到了相应局限而丧失了形上性和无限性。孔子将昊天上帝概念去宗教化去人格化，并不影响儒家的宗教性、即形而上的信仰性，反而更加体现了性天的神妙，使天道信仰更加真实普适。性天之神妙性和主宰性，远非任何鬼神和有人格的神所能比拟，更加可敬可畏可祭。
有人说，说易经是天传之经，王道是天传之道。东海曰，可以这么说。但必须说明，这个天是圣人的天性之天，并非天性之外另有其天。天性之外拜天，妄也。天性之天，即天命、天理、天道、昊天上帝，即圣而不可知之谓神的神。在这个意义上也可以说，易经是神传之经，王道是神传之道。
作明厅友言：“神也者，道妙万物而为言者也，神就是道在万物中的奇妙表现，上帝是针对道在自然中的主宰而言，那有什么人格神？知变化之道者，其知神之所为乎！知道了道的变化，也就知道了神的所作所为，神就是道，神就是道的表现，这里没有人格神存在的空间。”此言是也。
羲子厅友言：“形而上之道之为物也，聚之成形，散之无物。人格或超人格兼备。”所谓形而上，就意味着无形无迹无象，连意识、意志之象都没有。故形而上之道必须也必然超越一切，包括人格。说似一物即不中也。当然，老百姓和任何人想当然地把天道人格化，都是他们的自由。
有厅友言：“从心理上讲，在孔子那不仅仅是靠“自律”，良心的约束；更有“他律”，是头顶上的“天”在约束。”认为天性之上另有天道，认为“天”的约束是他律，这是心外求神，性外拜天，臆测天道，妄断圣人。
有网友针对拙作《如何安置宗教和传统----美西左右之争的实质》异议说：“理性到达不了的地方归上帝，知识分子用有限理性接管无限未知领域，是僭越。当今社会问题就是他们僭越的结果。”答：把宗教的上帝理解为儒家的上帝，你这句话就可以成立。
理性高处归德性，德性之巅即天性。天性就是儒家的昊天上帝。昊天上帝信仰，天道信仰，天命信仰，良知信仰，圣人信仰，仁本主义信仰，一也。
二
王阳明先生深造有得，以良知彻说本体，执其大象。他说：
“人的良知，就是草木瓦石的良知。若草木瓦石无人的良知，不可以为草木瓦石矣。岂惟草木瓦石为然？天地无人的良知，亦不可为天地矣。盖天地万物与人原是一体，其发窍之最精处，是人心一点灵明，风雨露雷，日月星辰，禽兽草木，山川土石，与人原是一体。故五谷禽兽之类皆可以养人，药石之类皆可以疗疾。只为同此一气，故能相通耳。”（《传习录•下卷》）
这段话，素称难解。解得其义，有助于明性知天。于野厅友言：
“我以为阳明先生所悟，与“大哉乾元，万物资始以统天”是一脉相承的。实际上，目前为止科学已经揭示，宇宙万物，至少在物质层面（原子、电子、离子⋯）、能量层面（E=m•c^2）、信息层面（量子纠缠）都是统一的，并不因为是草木瓦石或飞禽走兽而有区别。当然，这些也只是为了研究和沟通方便而人为创造的概念术语，而且也并不代表终极真理。但是，透过这些隐约的迷雾，我们回头体会孟子的“万物皆备于我”，岂能不深叹圣人巨眼。东海先生讲过，科学的尽头…有儒学在等着。这当然不等于说儒学可以代替科学，而是说在世界本质、宇宙本体的认识上，儒学是有真理在握的自信的。”
东海也在此说两段难解的话供天下后世有志之士参考：
其一、天在上，也在内。天在上，不是在头顶上空，而是指形而上。儒经的天指形上的天，即天道、天理、天命、天性。天性作为天命之性，既有超越性，超越于宇宙万象；又有潜在性，潜在于每个人的生命体。东海有联曰：大事小做，小事大做；我在天心，天在我心。明此理者，可以语道矣。
其二、我的良知就是孔孟的良知，是过现未每个人的良知。我的良知既是所有圣贤君子的良知，也是所有乱臣贼子的良知。论良知，乱臣贼子和圣贤君子无异无别，就像地底矿石里的黄金与银行金库里的黄金无异无别一样。我的良知就是宇宙生命的良知，就是昊天上帝。
注意，本性良知体全用大，大用无边。但良知发而为用，必然受到时空和各种条件的限制，在一定时空和生命体中，作用受限。例如，良知在孔子身上，就受其身体的局限；孔子置身于春秋，又受其时代条件的局限。但同样的事业在同等条件下，孔子可以做得最好最恰当，可以将智能最大程度地发挥出来。
三
王阳明先生临终言吾心光明，既良知光明，性光。
关于性光，明黄道周先生言：“自家性地看得明白，比人照物，动静一般，自然喜怒不伤，哀乐得度。万物伏藏，与他共独；万物蕃变，与他同节。虽有气质情识种种不齐，都为性光收摄。得尽此理，朗然与外道傍门千里万里之别尔。”（《榕坛问业》）
明刘宗周周先生言：“性光呈露，善必好，恶必恶，彼此两关，乃呈至善，故谓之如好好色，如恶恶臭。此时浑然天体用事，不着人力丝毫。（《刘子遗书》）
性光的光字也可以作动词用。《御纂周易述義》说：“需而有孚，則躁消妄息，静以生明，而其性光矣。”
易经云，天道下济而光明。无论是内圣之光，还是外王之明，都是天道下济表现出来的光明。注意，道光性光无相，道光如果在人心识中显为光明之相，那就落入意识心而现象化了。朱子说佛徒只是弄精神，一些佛徒所谓的性光，很可能只是精神魂魄之用。明陈建曾经指出：
“汉书论佛氏之旨云：所贵修炼精神以至为佛，其言正与朱子合。或曰：佛氏直指人心，见性成佛，朱子汉书专以精神言，何也？曰：精种即心也。心者，精神之舍而虚灵，知觉作用运动则皆精神之发也。故禅学其始也绝利欲，遗事物，屏思虑，专虚静，无非为修炼精神计。及其积久也。精神凝聚澄莹，豁然顿悟，则自以为明心见性，光明寂照，神通妙用，广大无边，一皆精神之为也。汉书之言，朱子之论，得其要矣。”（《学蔀通辨》）
性光即道光。
道光一词，最早出自易经坤卦坤六二象辞：“不习无不利，地道光也。”《周易述》注：“坤主二称地道，二离爻，离丽乾，故曰光。”《古周易订诂》：“二，坤之正位，故以地道归焉。光即光大、光化之光。地道光，显于品物咸亨见之。”
谦卦彖辞亦提及天道光明：“谦，亨，天道下济而光明，地道卑而上行。”程颐先生说：天之道，以其气下际，故能化育万物，其道光明”（《 程传》）朱子说：“谦尊而光，卑而不可逾”，以尊而行谦，则其道光。以卑而行谦，则其德不可逾。”（《朱子语类》）
道光之光，也可以作动词用。《汉魏南北朝墓志汇编》中，时有“德昭在三，道光九五”、“道光九壤，本枝八冥”、“道光前代，膺茲百里”“ 德冠時儒，道光世訓”等等句子，其中道光的光字就是使动用法。
道光性光，只是一光，皆东海所说的无相大光明。
尾语
性与天道的问题，堪称儒家最高问题。孔子四十不惑，可见四十之前尚有所惑，那当然不是一般的疑惑，我相信其惑就在于此，可见这个问题急之无益，不能躐等。不少人一见我或一进客厅，就问及这个问题。问题是，讲者明白，听者不懂。对于性与天道，孔孟讲明白了，程朱阳明也讲得相当明白，完全一致。
对于性天妙道，若无一定道德功夫和学问基础，是无法上达的。思而不学，徒增淆乱。有四句圣言，最值得潜精研思。孔子两句：吾道一以贯之，万物资始乃统天；孟子两句：尽心知性知天，万物皆备于我。将此四句放在心底，字字吃透，细细咀嚼，假以时日，或有所得。配合诚意正心功夫和善善恶恶努力，效果最好。
至诚无息，至诚无隐。圣人至诚，无遮无掩，坦坦荡荡，正大光明，没有任何隐蔽性和神秘性。但圣人无隐并不意味着圣人之道无隐，因为道具有形而上的超越性，超越宇宙生命一切现象，当然也超越语言文字和意识，非意识能完全把握，非语言能完全表达，即使圣人也不能。
故《中庸》说：“君子之道费而隐。夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。”
说圣人将天道讲明白了，是在语言文字可能的范围内讲得最好，最为精准。但由于天道的超越性，无论怎么讲，都是有限的；无论讲得怎么好，都不过指月之指、渡河之筏而已。听者不眼明，依然无法见月；不行动，依然无法渡河。
语言文字道不尽道的奥妙，又是论道、明道不可或缺的工具。道及高处，须特别慎重，一个字差不得。差之一字，失之千里；误出一言，天悬地殊。例如，论及性与天道，说“人在天之下”，没错；说“性在天之下”，大谬，以性与天为二物或有别，外乎道矣。以意识臆测性天，无异用管窥天，必然错误百出。
2021-11-10余东海集于邕城青秀山下独乐斋
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