关于宗教、科学和儒学
余东海
或说，科学的尽头是哲学；
或说，哲学的尽头是宗教；
或说，哲学的尽头是佛学；
或说，哲学的尽头是道学。
东海曰，佛学道学的尽头是儒学。
一
关于宗教和科学，爱因斯坦说：“科学没有宗教是跛足的，宗教没有科学是盲目的。”此言不错。在西方，科学缺乏道德约束，故有赖于宗教；宗教缺乏科学精神，故有赖于科学。
而在中华，这根本不成问题。儒家非宗教而具有宗教性，非科学而具有科学性，兼有宗教和科学之利而无其弊。同时，儒学可以提供最正确的信仰和道德，儒政鼓励正常的科学研究和科技开发。
宗教和科学各有各的优点，又各有各的局限。以大学八条目为尺衡量之，科学重在格致，但也局限于格致。故科技是双刃剑，既可以利用厚生，也可能危害人类。它是利是害，取决于人类的道德人格。
儒学与科学同步，那是最好，但这个度非人力所能把握，故人类必须将弘扬、普及儒学放在第一位。科学超越儒学超越五常道规范，非人类之福也。如果科技单方面加速度发展，人类就会问题多多、危险重重。
宗教重在心性，但局限和问题也很大，有两大不足：一科学性不足，缺下学和格致之功；二人道关怀不足，既不能尽伦，更不能尽制。
此二不足的根本因是诚正度不足，不能诚意正心，不能深入到人性最深处。唯吾儒家，非宗教而具有宗教精神，非科学而充满科学精神，宗教性科学性并重并行，更是道德性和政治性圆满统一，至矣尽矣，蔑以加矣。
儒佛都有信仰，有信解行证四个步骤，区别在于解行证悟同中有异，大同大异。儒眼相看，佛教所解不正，所行不中，故所证不圆。但作为信仰，两家都有真正性。凡是没有解行证三个环节配合的信仰，都是迷信。耶教就停留在第一步。
邵英曦微友说：世界有三大支柱：宗教，科学，艺术和美。东海曰，不无道理，不够正确，原因如下：其一、论宗教，即使正教，也非人类正道，遑论邪教，只要是宗教，都有问题；其二、科学和科技必须以德为本，否则流弊恶果无穷；其三、艺术也有正邪之别，某些恶艺邪术，于人有害无益。正确的说法，应该以正哲学、正科学、正艺术为世界三大支柱。儒学就是中华特色的哲学。
郭园厅友言：“一个真正的宗教必须具备两个基本因素：一为客观的（religio objectiva）既上帝及其启示，一为主观的（religio subjectiva），既人对上主的敬畏。从这两个因素我们可以得出结论，儒家不是真正的宗教。”
这样主客观分离的表达不适合儒家，但这两个基本因素为儒家所圆备。君子有三畏，所畏的无命，就是指昊天上帝及其启示，圣人大人就是受到启示的人。
儒家信仰与西方宗教信仰大不同。宗教因信称义，信就是义。儒家则因理解、证悟而信，学儒是为了致良知，学习的过程就是对良知逐渐理解、信奉、实行、证悟的过程。证悟反馈回来，解必通透，行必踏实，信必坚定。
儒家信仰归根结底是良知自信。当然，学儒之初也要有所信。丝毫不信，就没有学习的愿望和内驱力，或者带着鄙弃批判的态度去读经，是学不进去读不进去的。
亮赫厅友言：“儒家的宗教性，在‘笃信’这一块，应是高于信仰的。儒家的‘笃信‘由内而外，比信仰多了内心之诚。”不错。儒家信仰的扎实性和真诚性远高于宗教信仰。盖儒家信仰有三个支柱：理性验证、行为实践、自心证悟。注意，超理性不是非理性反理性，而是建立在理性基础上的终极一跃。
二
礼文厅友言：“用信仰光耀理性，用理性验证信仰。”“商周之变是将理性一贯到底，彻底涤除信仰中的迷信成分。”
用信仰光耀理性，非常正确；用理性验证信仰，则有所保留；将理性一贯到底，表现了理性的狂妄。在儒家，信仰属于德性的范畴，是德性的一个面向。德性既有理性的一面，又有超理性的一面。孟子说“圣而不可知之谓神”，《中庸》说虽圣人亦有所不知有所不能，指的就是德性超理性的一面。
圣可知，又不完全可知。不可知的那一面就是神。神指的就是道体的形而上，具有超越性，超越一切现象也超越理性和意识心。这超越的一面就属于信仰的领域。儒家非宗教信仰，却有宗教性，原因在此。
立足点非人道，归宿处在彼岸，这是所有宗教包括佛道两教的共同特性。儒家宗天而教，而非宗教，因为立足点不一样。
儒家立足人道而上达天道。因为上达天道，故有宗教性，有信仰；因为立足人道，故非宗教，与宗教信仰性质不同。儒家仁本必须、也必然落实为民本和人本，在政治领域以民为本，在人与神、人与万物、人与自然之关系上，以人为本。
圣训说仁者爱人智者知人，就是把爱人放在第一位。若是宗教，就要说仁者爱神智者知神或仁者敬天智者知天了。尽管儒家尊神祭神知天敬天，仁爱无疆，但永不动摇立足人道的坚定性。
礼文厅友言：“宗教远比科学伟大。宗教向内深入到人性最深处，向外解释了世界的前因后果，科学只是认识世界的工具，科学越是发达越是意识到宇宙的浩瀚与人类的无知迷渺小。文明的内核是宗教，该宗教的品质决定了文明的品质。”
东海曰：这段话问题很大。一是过于抬举宗教，二是误认文明的内核。文明的背景是文化，文化的支柱是道德，道德的核心是良知。所有宗教包括佛本主义、道本主义和神本主义宗教，都不足以致良知致良制，都开不出政治和制度文明来。宗教主政，必然错误百出，家国衰败。耶教主导的西方中世纪就是殷鉴。佛教主导的国家同样不行。不仅此也，佛道两家过于兴盛，也会导致文明度下降。
我早就指出，任何宗教的政治追求及执法要求都是非正常、非正义、反文明的，既违反中华文明，也违反西方现代文明。包括佛道两教在内的任何正教，都不宜主导政治，遑论邪教。任何宗教戒律法规无权干涉社会。一个地方或地区允许宗教警察存在和执法，是政教分离不彻底的表现，是严重的政治无能和文明倒退。
这是耶教徒的一句话：“不受制于上帝，必受制于暴君。”意谓没有宗教信仰的社会，必会产生暴君暴政。这是强词夺理粉饰耶教，完全不符合事实。事实是，若不政教分离，便无政治文明。西方漫长的中世纪黑暗，就是拜耶教所赐。
耶经《新约•约翰福音》开篇第一句说：“太初有道，道与神同在，道就是神。”此言常被耶教徒用来证明其神即天道。其实天道是天道，耶神是耶神，一虚一实，一真一幻，毫无可比性和共同性。
耶教徒喜欢强调神的教导。殊不知，人世间最值得听从的是圣人圣经的教导，其次是无违圣人圣经的君亲师的教导。神的教导，不听也罢。鬼神何言，天道何言。所谓神的教导，无非其教中人所说的神话。
天道和鬼神都是真实存在的，然非耶徒所能知。他们只是凭空假想一个创世造人的神自欺欺人。读其经典，神言神语，神神叨叨，妄言妄语，戏论滔滔，略有佛道修养者，不难知其虚妄也，遑论儒家。仅凭其赋予一个人格神以创世造人之大能，足见其于天道一无所得。
三
儒家重信仰，但不唯信仰。儒家重视的东西很多，概乎言之有七，信仰只是其中部分。儒家七重是：重学，重理，重礼，重信，重言，重行，重证。
重学，重视学习，《论语》开宗明义：“学而时习之，不亦乐乎！”《中庸》五法，博学为首。儒家特别重视学习，学以明道，学以传道；道以学明，道以学传。讲学就是传道。子曰下学上达，上达的目标就是性与天道，上达的目的就是明道。
重理，重视义理，包括道德大理和政治大义，学习的主要目的是明理。
重礼，重视礼制和礼仪，博学于文，约之以礼，礼本于天理。
重言，一是重视言论的意义，有德者必有言；二是重视言论的诚实，修辞立其诚。
重行，重视实践，践履功夫，将知识、义理和言论落实到行为实践中去。
重信的信，包括诚信、信仰二义。
重证，重视证悟，实得乎道，自心实证。
可见儒家重信但不限于信，而是强调解行的重要，追求实证的仁果。或者说，儒家之信贯彻始终。学儒之前是初级信，滋生学儒的兴趣，非此不足以入门也。解行之后是高级信，证悟之后是绝对信。其天道信仰建立于理解、实践和实证。于道，因信而学，因学而解，解行并重，证悟成仁，终极信仰。
悟有解悟证悟之别。解悟是义理性的全面觉悟，证悟是生命实证，整个身心证入无相大光明藏。或者说，良知之光透彻整个生命体。这是最高境界的知行合一，一切意念思想言论行为无不正大光明，信步而行都可以成为道路，信口而言都可以成为经典。2021-10-24余东海集于邕城青秀山下独乐斋
首发于北京之春http://beijingspring.com/bj2/2010/280/118202163953.htm转载请注明
余东海
或说，科学的尽头是哲学；
或说，哲学的尽头是宗教；
或说，哲学的尽头是佛学；
或说，哲学的尽头是道学。
东海曰，佛学道学的尽头是儒学。
一
关于宗教和科学，爱因斯坦说：“科学没有宗教是跛足的，宗教没有科学是盲目的。”此言不错。在西方，科学缺乏道德约束，故有赖于宗教；宗教缺乏科学精神，故有赖于科学。
而在中华，这根本不成问题。儒家非宗教而具有宗教性，非科学而具有科学性，兼有宗教和科学之利而无其弊。同时，儒学可以提供最正确的信仰和道德，儒政鼓励正常的科学研究和科技开发。
宗教和科学各有各的优点，又各有各的局限。以大学八条目为尺衡量之，科学重在格致，但也局限于格致。故科技是双刃剑，既可以利用厚生，也可能危害人类。它是利是害，取决于人类的道德人格。
儒学与科学同步，那是最好，但这个度非人力所能把握，故人类必须将弘扬、普及儒学放在第一位。科学超越儒学超越五常道规范，非人类之福也。如果科技单方面加速度发展，人类就会问题多多、危险重重。
宗教重在心性，但局限和问题也很大，有两大不足：一科学性不足，缺下学和格致之功；二人道关怀不足，既不能尽伦，更不能尽制。
此二不足的根本因是诚正度不足，不能诚意正心，不能深入到人性最深处。唯吾儒家，非宗教而具有宗教精神，非科学而充满科学精神，宗教性科学性并重并行，更是道德性和政治性圆满统一，至矣尽矣，蔑以加矣。
儒佛都有信仰，有信解行证四个步骤，区别在于解行证悟同中有异，大同大异。儒眼相看，佛教所解不正，所行不中，故所证不圆。但作为信仰，两家都有真正性。凡是没有解行证三个环节配合的信仰，都是迷信。耶教就停留在第一步。
邵英曦微友说：世界有三大支柱：宗教，科学，艺术和美。东海曰，不无道理，不够正确，原因如下：其一、论宗教，即使正教，也非人类正道，遑论邪教，只要是宗教，都有问题；其二、科学和科技必须以德为本，否则流弊恶果无穷；其三、艺术也有正邪之别，某些恶艺邪术，于人有害无益。正确的说法，应该以正哲学、正科学、正艺术为世界三大支柱。儒学就是中华特色的哲学。
郭园厅友言：“一个真正的宗教必须具备两个基本因素：一为客观的（religio objectiva）既上帝及其启示，一为主观的（religio subjectiva），既人对上主的敬畏。从这两个因素我们可以得出结论，儒家不是真正的宗教。”
这样主客观分离的表达不适合儒家，但这两个基本因素为儒家所圆备。君子有三畏，所畏的无命，就是指昊天上帝及其启示，圣人大人就是受到启示的人。
儒家信仰与西方宗教信仰大不同。宗教因信称义，信就是义。儒家则因理解、证悟而信，学儒是为了致良知，学习的过程就是对良知逐渐理解、信奉、实行、证悟的过程。证悟反馈回来，解必通透，行必踏实，信必坚定。
儒家信仰归根结底是良知自信。当然，学儒之初也要有所信。丝毫不信，就没有学习的愿望和内驱力，或者带着鄙弃批判的态度去读经，是学不进去读不进去的。
亮赫厅友言：“儒家的宗教性，在‘笃信’这一块，应是高于信仰的。儒家的‘笃信‘由内而外，比信仰多了内心之诚。”不错。儒家信仰的扎实性和真诚性远高于宗教信仰。盖儒家信仰有三个支柱：理性验证、行为实践、自心证悟。注意，超理性不是非理性反理性，而是建立在理性基础上的终极一跃。
二
礼文厅友言：“用信仰光耀理性，用理性验证信仰。”“商周之变是将理性一贯到底，彻底涤除信仰中的迷信成分。”
用信仰光耀理性，非常正确；用理性验证信仰，则有所保留；将理性一贯到底，表现了理性的狂妄。在儒家，信仰属于德性的范畴，是德性的一个面向。德性既有理性的一面，又有超理性的一面。孟子说“圣而不可知之谓神”，《中庸》说虽圣人亦有所不知有所不能，指的就是德性超理性的一面。
圣可知，又不完全可知。不可知的那一面就是神。神指的就是道体的形而上，具有超越性，超越一切现象也超越理性和意识心。这超越的一面就属于信仰的领域。儒家非宗教信仰，却有宗教性，原因在此。
立足点非人道，归宿处在彼岸，这是所有宗教包括佛道两教的共同特性。儒家宗天而教，而非宗教，因为立足点不一样。
儒家立足人道而上达天道。因为上达天道，故有宗教性，有信仰；因为立足人道，故非宗教，与宗教信仰性质不同。儒家仁本必须、也必然落实为民本和人本，在政治领域以民为本，在人与神、人与万物、人与自然之关系上，以人为本。
圣训说仁者爱人智者知人，就是把爱人放在第一位。若是宗教，就要说仁者爱神智者知神或仁者敬天智者知天了。尽管儒家尊神祭神知天敬天，仁爱无疆，但永不动摇立足人道的坚定性。
礼文厅友言：“宗教远比科学伟大。宗教向内深入到人性最深处，向外解释了世界的前因后果，科学只是认识世界的工具，科学越是发达越是意识到宇宙的浩瀚与人类的无知迷渺小。文明的内核是宗教，该宗教的品质决定了文明的品质。”
东海曰：这段话问题很大。一是过于抬举宗教，二是误认文明的内核。文明的背景是文化，文化的支柱是道德，道德的核心是良知。所有宗教包括佛本主义、道本主义和神本主义宗教，都不足以致良知致良制，都开不出政治和制度文明来。宗教主政，必然错误百出，家国衰败。耶教主导的西方中世纪就是殷鉴。佛教主导的国家同样不行。不仅此也，佛道两家过于兴盛，也会导致文明度下降。
我早就指出，任何宗教的政治追求及执法要求都是非正常、非正义、反文明的，既违反中华文明，也违反西方现代文明。包括佛道两教在内的任何正教，都不宜主导政治，遑论邪教。任何宗教戒律法规无权干涉社会。一个地方或地区允许宗教警察存在和执法，是政教分离不彻底的表现，是严重的政治无能和文明倒退。
这是耶教徒的一句话：“不受制于上帝，必受制于暴君。”意谓没有宗教信仰的社会，必会产生暴君暴政。这是强词夺理粉饰耶教，完全不符合事实。事实是，若不政教分离，便无政治文明。西方漫长的中世纪黑暗，就是拜耶教所赐。
耶经《新约•约翰福音》开篇第一句说：“太初有道，道与神同在，道就是神。”此言常被耶教徒用来证明其神即天道。其实天道是天道，耶神是耶神，一虚一实，一真一幻，毫无可比性和共同性。
耶教徒喜欢强调神的教导。殊不知，人世间最值得听从的是圣人圣经的教导，其次是无违圣人圣经的君亲师的教导。神的教导，不听也罢。鬼神何言，天道何言。所谓神的教导，无非其教中人所说的神话。
天道和鬼神都是真实存在的，然非耶徒所能知。他们只是凭空假想一个创世造人的神自欺欺人。读其经典，神言神语，神神叨叨，妄言妄语，戏论滔滔，略有佛道修养者，不难知其虚妄也，遑论儒家。仅凭其赋予一个人格神以创世造人之大能，足见其于天道一无所得。
三
儒家重信仰，但不唯信仰。儒家重视的东西很多，概乎言之有七，信仰只是其中部分。儒家七重是：重学，重理，重礼，重信，重言，重行，重证。
重学，重视学习，《论语》开宗明义：“学而时习之，不亦乐乎！”《中庸》五法，博学为首。儒家特别重视学习，学以明道，学以传道；道以学明，道以学传。讲学就是传道。子曰下学上达，上达的目标就是性与天道，上达的目的就是明道。
重理，重视义理，包括道德大理和政治大义，学习的主要目的是明理。
重礼，重视礼制和礼仪，博学于文，约之以礼，礼本于天理。
重言，一是重视言论的意义，有德者必有言；二是重视言论的诚实，修辞立其诚。
重行，重视实践，践履功夫，将知识、义理和言论落实到行为实践中去。
重信的信，包括诚信、信仰二义。
重证，重视证悟，实得乎道，自心实证。
可见儒家重信但不限于信，而是强调解行的重要，追求实证的仁果。或者说，儒家之信贯彻始终。学儒之前是初级信，滋生学儒的兴趣，非此不足以入门也。解行之后是高级信，证悟之后是绝对信。其天道信仰建立于理解、实践和实证。于道，因信而学，因学而解，解行并重，证悟成仁，终极信仰。
悟有解悟证悟之别。解悟是义理性的全面觉悟，证悟是生命实证，整个身心证入无相大光明藏。或者说，良知之光透彻整个生命体。这是最高境界的知行合一，一切意念思想言论行为无不正大光明，信步而行都可以成为道路，信口而言都可以成为经典。2021-10-24余东海集于邕城青秀山下独乐斋
首发于北京之春http://beijingspring.com/bj2/2010/280/118202163953.htm转载请注明
