孔孟并尊论---兼论人性论
余东海
一
焦循认为，孟子继孔、孔孟并尊论首发于赵岐。《法言义疏》焦疏云：
“以孟子似续孔子，自赵氏发之。其后，晋咸康三年，国子祭酒袁瑰、太常冯怀上疏云：‘孔子恂恂，道化洙、泗；孟轲皇皇，诲诱无倦。是以仁义之声，于今犹存；礼让之风，千载未泯。’见宋书礼志。韩愈原道云：‘斯道也，尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文武周公文武，周公以是传之孔子，孔子以是传之孟轲。’皆本诸赵氏。”
赵岐确倡孔孟并尊。其《孟子题辞》云：“卫灵公问陈于孔子，孔子答以俎豆；梁惠王问利国，孟子对以仁义。宋桓魋欲害孔子，孔子称：‘天生德于予。’鲁臧仓毁鬲孟子，孟子曰：‘臧氏之子焉能使予不遇哉？’旨意合符，若此者众。”
首次将孟子称为亚圣的也是赵岐。其《孟子题辞》说：
“著书七篇，二百六十一章，三万四千六百八十五字，包罗天地，揆叙万类，仁义道德，性命祸福，粲然靡所不载。帝王公侯遵之，则可以致隆平、颂清庙；卿大夫士蹈之，则可以尊君父、立忠信；守志厉操者仪之，则可以崇高节、抗浮云。有风人之托物，二雅之正言，可谓直而不倨，曲而不屈，命世亚圣之大才者也。”
但是，孔孟并尊论的源头比赵岐早得多，应该是肇端于司马迁。《法言义疏》：
“孟子荀卿列传有“仲尼菜色陈、蔡，孟轲困于齐、梁。卫灵公问陈，而孔子不答；梁惠王谋欲攻赵，孟轲称太王居邠”之语，已以孔孟并称，此文云云，直谓孟子之道同于孔子，皆在邠卿以前。然则以孟子似续孔子不自赵氏始，理堂说疏矣。”
孔孟并尊论定鼎于杨雄。扬雄对孟荀二人的评判，最得吾心之所同然。很多人认为宋儒才倡扬孟抑荀，殊不知扬雄和后来的韩愈都是典型的扬孟抑荀者。扬雄在《法言》中表示要学习孟子，担负起捍卫孔子儒学、批判诸子异说的责任：“古者，杨、墨塞路，孟子辞而辟之，廓如也。后之塞路者有矣，窃自比于孟子。”
《法言》：“或问：孟子知言之要，知德之奥。曰：非苟知之，亦允蹈之。或曰：子小诸子，孟子非诸子乎？曰：诸子者，以其知异于孔子也。孟子异乎？不异。”
意思是说，有人问：孟子知道圣言的要旨和道德的奥秘吗？回答说：孟子不但知道，而且实实在在地履行了。有人说：你看不起诸子，孟子不是诸子吗？回答说：诸子之所以是诸子，是因为他们的学说异于孔子。孟子不异于孔子。
《法言》又记：“或曰：孙卿非数家之书，侻也；至于子思、孟轲，诡哉！曰：吾于孙卿，与见同门而异户也，惟圣人为不异。”
有人说：“荀子批判十二子的文章，批得对。至于子思子、孟子，主张谲诈怪异，不合正道。”扬雄说：“我对于荀子，认为他与孟子同中有异，同门异户。只有圣人才能与圣人完全一致。也就是说，只有子思子、孟子才是与孔子一致的圣人。”同门而异户”，《法言义疏》注：“同出一门而户异，同述一圣而乖诡。”
二
荀子最大的乖诡是主张化性起伪。《荀子•性恶》说：“凡礼义者，是生于圣人之伪，非故生于人之性也……故圣人化性而起伪，伪起而生礼义，礼义生而制法度。”杨倞注：“言圣人能变化本性，而兴起矫伪也。”《说文》：“伪，诈也。”复引徐锴曰：“伪者，人为之，非天真也。”
这里的伪，或非诈伪义，而是侧重于“人为”义。但即使这样理解，化性起伪论也是极端错误的。正确的说法是，凡礼义者，是生于圣人之性……故圣人明本性，本性明而生礼义，礼义生而制法度。简称圣人明性起礼。
化性起伪之说根源于荀子误认恶习为本性。性天不异，故知性则知天，不知性则不知天，不明天道。荀子说：“唯圣人为不求知天。”不知性而欲求知天，求之无益也。牟宗三先生在《荀子大略》一文中指出：
“荀子之天非宗教的，非形而上的，亦非艺术的，乃自然的，亦即科学中‘是其所是’之天也。……自荀子言，礼义法度皆由人为，返而治诸天，气质人欲皆天也。彼所见于天者惟是此，故礼义法度无处安顿，只好归之于人为。此其所以不见本源也。”（《名家与荀子》）
由于不识性天，荀子不少话语似是而非。若无择法之眼，很容易忽略过去。如荀子说：“礼以顺人心为本，故亡于礼经而顺于人心者，皆礼也。”（《大略篇》）
这个说法就不准确。礼本于天道，顺乎人心，两者缺一不可。只讲以顺人心为本，流弊很大。因为人心民意未必合乎仁义顺应天道。故制礼作乐，既要有一定的政治资格，更要有相应的道德资格。
作明厅友说：“礼本于义而顺乎情。本于义，故礼虽先王未之有，可以义起也。顺乎情，情之发，有过有不及，先王制礼，使其不得过与不及，此礼之中庸，王者之所常行也。”补充一句，礼本于义没错，但义有二义，一是适宜性和时代性，一是本于仁性，合乎天道。
荀子说：“口能言之，身能行之，国宝也；口不能言，身能行之，国器也；口能言之，身不能行，国用也；口言善，身行恶，国妖也。”（《荀子•大略》）荀子自己就属于“口能言之，身不能行”者，很多话，说得到做不到。
例如，荀子说：“君子知夫不全不粹之不足以为美也，故诵数以贯之，思索以通之，为其人以处之，除其害者以持养之。”（《荀子•劝学》） 话说得很正确，可他自己道术不全不粹。这就是能言不能行，说得好做不好。其人有用，没有大用，不可大用。三为稷下学宫祭酒，对齐国不无作用又无大用，原因在此。
儒学圣王统一，儒者各有侧重，有的侧重内圣，有的侧重外王。但是，侧重外王者不能不通达内圣学，即形而上学，性与道学。董仲舒与荀子都是外王学大师，然荀子不通内圣，其外王学亦非正宗。有学者将子夏和荀子说成主外派，大谬不然。其言曰：
“不应忽视的是，孔子之后还存在着一个主外派，此派以子夏开其端，由荀子集大成，其思想同样构成儒学的一个重要面相。近些年清华简的发现，特别是《逸周书》重新引起人们的关注，为我们了解这一条思想线索提供了重要的材料。例如，《逸周书》中有《文儆》一篇，当为战国前期儒者假托文王与武王的对话，从内容来看，应属于荀子之前主外派的作品。其文云：‘民物多变，民何向非利，利维生痛（注：同“通”），痛维生乐，乐维生礼，礼维生义，义维生仁。呜呼，敬之哉！民之适败，上察（注：苛察）下遂（注：坠），信（注：当为“民”之误）何向非私，私维生抗，抗维生夺，夺维生乱，乱维生亡，亡维生死。’”
明显误读误判。子夏儒者，荀子外道，不可相提并论。“民物多变”民性唯利，原是儒家共识。习性易恶根本无碍本性至善，无碍性善论的成立。《文儆》与孟子之“主内”路线并无矛盾，有一致性。
三
梅志厅友言：“漢初諸儒，多是荀子後學。兩漢經學，也是荀子一路，曾子、子思以及孟子，兩漢並不甚重視。荀子傳經有大功”云。此言二误。
其一、兩漢經學仍是孔孟一路。不仅司马迁、杨雄孔孟并尊，汉初朝廷亦有论孟并尊之实。赵岐《孟子题辞 》：“孝文皇帝欲广游学之路,《论语》、《孝经》、《孟子》、《尔雅》皆置博士。”汉初就将论孟子并列学官。翟颧《四书考异总考》:“《孟子》尊之最久。时《论语》、《孝经》通谓之传，《孟子》亦谓之传 ”云。
其二、汉儒对于荀子，或有虚美，却无实传。荀学与孔学大同大异。大异者，人性论也。性恶、非孟二论，荀学两大特色，在两汉皆不得其传。
荀子非十二子，《韩诗外传》有引用，但止云十子，而无子思、孟子。汉儒主流不非孟子，更不主性恶。董仲舒、贾谊皆倡性善。
荀子傳經有功没错，但傳經与传学传道不同。姚鼐《左传补注序》说：“左氏之书非出一人所成。自左丘明作传以授曾申，申传吴起，起传其子期，期传楚人铎椒，椒传赵人虞卿，虞卿传荀卿。”吴起母丧不奔，为曾申弃徒，后又杀妻求将，逆理悖道，无碍其傳經之功也。
话说回来，荀子为吴起传人，但只传左氏之书，不传吴起之学，其为人为学亦与吴起大不同。扬雄说他同门异户，东海称其儒门外道。反过来，虽然异户，毕竟同门；虽是外道，犹在儒门，犹能守住礼的框架。撇开人性论的错误，其人于傳經有大功，其学以“明周孔之教，崇礼而劝学”为宗旨，亦可以辅翼儒家。
荀子虽然教出两个著名的法家弟子，但荀子并不认同法家，对秦政是持否定和批判态度的。荀学隆礼重法，法家学说非礼重法，两者本质有别。某些学者认为荀子综合儒法，是误解。秋风说：
“而今欧美列强衰微，或已至新战国之末世、当荀子之时乎？其或有再次涵摄各家，综合教政之‘大学‘乎？潘岳同志所著《战国与希腊》一文评价：‘秦国的法家制度，加上儒家的贤能政治与信义仁爱，才能成为未来天下正道’；荀子综合二者，故为‘大儒家’”云。（《千年困局与中国思想的前路》）
可见潘岳主张儒法融合。荀子颇有可取，倡导孟荀统合，虽不合理，勉强说得过去；主张儒法融合和儒马融合，就完全说不通了。
奈何杂时代流行调和论，是非、义利、正邪、善恶、华夷、人禽、人鬼等等，无不可以杂烩、调和在一起。连儒法、儒马都可以调和，还有什么不能调和的。调和孟荀，自然是小菜一碟。
所有调和派都可称为新杂家。传统杂家指战国至西汉初兼采各家之学的综合学派，所谓“采儒墨之善，撮名法之要”云。传统杂家以道门杂家为主，也有儒门杂家。新杂家更复杂，除了儒门、道门杂家，更有马门、佛门、自由门杂家，还有没有任何立场的杂家，纷纷扰扰，指不胜屈。
四
孔孟都主性善论，这是儒家基本主张，历代圣贤君子共识。性善论要义是，本性至善，习性易恶。本性形而上，具有超越性，超越善恶，无善无恶，故谓至善。至善不与恶对立，亦称为超善。习性易恶，习性形而下，可善可恶，有善有恶。
不少学者称董仲舒、贾谊的人性论与孔孟不同，什么性三品、性三材、性无善恶等等，都是昧于本性的混扯。他们都是性善论者。董仲舒说：
“仁之美者在于天。天，仁也。天覆育万物，即化而生之，有养而成之，事功无己，终而复始，凡举归之以奉人。察于天地之义，无穷极之仁也。人之受命于天也，取仁于天而仁也。”（《王道通三》）
人受命于天，性取仁于天，岂有不仁，这个仁就是至善。这就是性善论的表达。董仲舒又说：“性之名非生与？如其生之自然之资谓之性。性者质也。”
本性就是人之本质，当然至善，绝对无恶，根本不与恶相对。但至善本性要落实下来体现为习性之善，必须发而中节，这就离不开王教。董仲舒有一个比喻，将本性比喻为禾，将善习比喻为米。他说：
“善如米，性如禾，禾虽出米，而禾未可谓米也；性虽出善，而性未可谓善也。米与善，人之继天而成于外也，非在天所为之内也；天所为，有所至而止，止之内谓之天，止之外谓之王教，王教在性外，而性不得不遂，故曰：性有善质，而未能为善也，岂敢美辞，其实然也。”（《春秋繁露•实性》）
“止之内谓之天”，本性也。通过王道教化，成就习与性成，成就善习的坚固。
注意，性字多义，不同语境不同义，或指本性，或指本性的作用。“性者质也”之性指本性。董仲舒说：“人受命于天，有善善恶恶之性，可养而不可改，可豫而不可去。”（《春秋繁露•玉杯》）这里的性指本性的作用。孟子说“羞恶之心，人皆有之。”王阳明说“良知知是知非”，说的都是本性的作用。
2021-10-13余东海写于邕城青秀山下独乐斋
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余东海
一
焦循认为，孟子继孔、孔孟并尊论首发于赵岐。《法言义疏》焦疏云：
“以孟子似续孔子，自赵氏发之。其后，晋咸康三年，国子祭酒袁瑰、太常冯怀上疏云：‘孔子恂恂，道化洙、泗；孟轲皇皇，诲诱无倦。是以仁义之声，于今犹存；礼让之风，千载未泯。’见宋书礼志。韩愈原道云：‘斯道也，尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文武周公文武，周公以是传之孔子，孔子以是传之孟轲。’皆本诸赵氏。”
赵岐确倡孔孟并尊。其《孟子题辞》云：“卫灵公问陈于孔子，孔子答以俎豆；梁惠王问利国，孟子对以仁义。宋桓魋欲害孔子，孔子称：‘天生德于予。’鲁臧仓毁鬲孟子，孟子曰：‘臧氏之子焉能使予不遇哉？’旨意合符，若此者众。”
首次将孟子称为亚圣的也是赵岐。其《孟子题辞》说：
“著书七篇，二百六十一章，三万四千六百八十五字，包罗天地，揆叙万类，仁义道德，性命祸福，粲然靡所不载。帝王公侯遵之，则可以致隆平、颂清庙；卿大夫士蹈之，则可以尊君父、立忠信；守志厉操者仪之，则可以崇高节、抗浮云。有风人之托物，二雅之正言，可谓直而不倨，曲而不屈，命世亚圣之大才者也。”
但是，孔孟并尊论的源头比赵岐早得多，应该是肇端于司马迁。《法言义疏》：
“孟子荀卿列传有“仲尼菜色陈、蔡，孟轲困于齐、梁。卫灵公问陈，而孔子不答；梁惠王谋欲攻赵，孟轲称太王居邠”之语，已以孔孟并称，此文云云，直谓孟子之道同于孔子，皆在邠卿以前。然则以孟子似续孔子不自赵氏始，理堂说疏矣。”
孔孟并尊论定鼎于杨雄。扬雄对孟荀二人的评判，最得吾心之所同然。很多人认为宋儒才倡扬孟抑荀，殊不知扬雄和后来的韩愈都是典型的扬孟抑荀者。扬雄在《法言》中表示要学习孟子，担负起捍卫孔子儒学、批判诸子异说的责任：“古者，杨、墨塞路，孟子辞而辟之，廓如也。后之塞路者有矣，窃自比于孟子。”
《法言》：“或问：孟子知言之要，知德之奥。曰：非苟知之，亦允蹈之。或曰：子小诸子，孟子非诸子乎？曰：诸子者，以其知异于孔子也。孟子异乎？不异。”
意思是说，有人问：孟子知道圣言的要旨和道德的奥秘吗？回答说：孟子不但知道，而且实实在在地履行了。有人说：你看不起诸子，孟子不是诸子吗？回答说：诸子之所以是诸子，是因为他们的学说异于孔子。孟子不异于孔子。
《法言》又记：“或曰：孙卿非数家之书，侻也；至于子思、孟轲，诡哉！曰：吾于孙卿，与见同门而异户也，惟圣人为不异。”
有人说：“荀子批判十二子的文章，批得对。至于子思子、孟子，主张谲诈怪异，不合正道。”扬雄说：“我对于荀子，认为他与孟子同中有异，同门异户。只有圣人才能与圣人完全一致。也就是说，只有子思子、孟子才是与孔子一致的圣人。”同门而异户”，《法言义疏》注：“同出一门而户异，同述一圣而乖诡。”
二
荀子最大的乖诡是主张化性起伪。《荀子•性恶》说：“凡礼义者，是生于圣人之伪，非故生于人之性也……故圣人化性而起伪，伪起而生礼义，礼义生而制法度。”杨倞注：“言圣人能变化本性，而兴起矫伪也。”《说文》：“伪，诈也。”复引徐锴曰：“伪者，人为之，非天真也。”
这里的伪，或非诈伪义，而是侧重于“人为”义。但即使这样理解，化性起伪论也是极端错误的。正确的说法是，凡礼义者，是生于圣人之性……故圣人明本性，本性明而生礼义，礼义生而制法度。简称圣人明性起礼。
化性起伪之说根源于荀子误认恶习为本性。性天不异，故知性则知天，不知性则不知天，不明天道。荀子说：“唯圣人为不求知天。”不知性而欲求知天，求之无益也。牟宗三先生在《荀子大略》一文中指出：
“荀子之天非宗教的，非形而上的，亦非艺术的，乃自然的，亦即科学中‘是其所是’之天也。……自荀子言，礼义法度皆由人为，返而治诸天，气质人欲皆天也。彼所见于天者惟是此，故礼义法度无处安顿，只好归之于人为。此其所以不见本源也。”（《名家与荀子》）
由于不识性天，荀子不少话语似是而非。若无择法之眼，很容易忽略过去。如荀子说：“礼以顺人心为本，故亡于礼经而顺于人心者，皆礼也。”（《大略篇》）
这个说法就不准确。礼本于天道，顺乎人心，两者缺一不可。只讲以顺人心为本，流弊很大。因为人心民意未必合乎仁义顺应天道。故制礼作乐，既要有一定的政治资格，更要有相应的道德资格。
作明厅友说：“礼本于义而顺乎情。本于义，故礼虽先王未之有，可以义起也。顺乎情，情之发，有过有不及，先王制礼，使其不得过与不及，此礼之中庸，王者之所常行也。”补充一句，礼本于义没错，但义有二义，一是适宜性和时代性，一是本于仁性，合乎天道。
荀子说：“口能言之，身能行之，国宝也；口不能言，身能行之，国器也；口能言之，身不能行，国用也；口言善，身行恶，国妖也。”（《荀子•大略》）荀子自己就属于“口能言之，身不能行”者，很多话，说得到做不到。
例如，荀子说：“君子知夫不全不粹之不足以为美也，故诵数以贯之，思索以通之，为其人以处之，除其害者以持养之。”（《荀子•劝学》） 话说得很正确，可他自己道术不全不粹。这就是能言不能行，说得好做不好。其人有用，没有大用，不可大用。三为稷下学宫祭酒，对齐国不无作用又无大用，原因在此。
儒学圣王统一，儒者各有侧重，有的侧重内圣，有的侧重外王。但是，侧重外王者不能不通达内圣学，即形而上学，性与道学。董仲舒与荀子都是外王学大师，然荀子不通内圣，其外王学亦非正宗。有学者将子夏和荀子说成主外派，大谬不然。其言曰：
“不应忽视的是，孔子之后还存在着一个主外派，此派以子夏开其端，由荀子集大成，其思想同样构成儒学的一个重要面相。近些年清华简的发现，特别是《逸周书》重新引起人们的关注，为我们了解这一条思想线索提供了重要的材料。例如，《逸周书》中有《文儆》一篇，当为战国前期儒者假托文王与武王的对话，从内容来看，应属于荀子之前主外派的作品。其文云：‘民物多变，民何向非利，利维生痛（注：同“通”），痛维生乐，乐维生礼，礼维生义，义维生仁。呜呼，敬之哉！民之适败，上察（注：苛察）下遂（注：坠），信（注：当为“民”之误）何向非私，私维生抗，抗维生夺，夺维生乱，乱维生亡，亡维生死。’”
明显误读误判。子夏儒者，荀子外道，不可相提并论。“民物多变”民性唯利，原是儒家共识。习性易恶根本无碍本性至善，无碍性善论的成立。《文儆》与孟子之“主内”路线并无矛盾，有一致性。
三
梅志厅友言：“漢初諸儒，多是荀子後學。兩漢經學，也是荀子一路，曾子、子思以及孟子，兩漢並不甚重視。荀子傳經有大功”云。此言二误。
其一、兩漢經學仍是孔孟一路。不仅司马迁、杨雄孔孟并尊，汉初朝廷亦有论孟并尊之实。赵岐《孟子题辞 》：“孝文皇帝欲广游学之路,《论语》、《孝经》、《孟子》、《尔雅》皆置博士。”汉初就将论孟子并列学官。翟颧《四书考异总考》:“《孟子》尊之最久。时《论语》、《孝经》通谓之传，《孟子》亦谓之传 ”云。
其二、汉儒对于荀子，或有虚美，却无实传。荀学与孔学大同大异。大异者，人性论也。性恶、非孟二论，荀学两大特色，在两汉皆不得其传。
荀子非十二子，《韩诗外传》有引用，但止云十子，而无子思、孟子。汉儒主流不非孟子，更不主性恶。董仲舒、贾谊皆倡性善。
荀子傳經有功没错，但傳經与传学传道不同。姚鼐《左传补注序》说：“左氏之书非出一人所成。自左丘明作传以授曾申，申传吴起，起传其子期，期传楚人铎椒，椒传赵人虞卿，虞卿传荀卿。”吴起母丧不奔，为曾申弃徒，后又杀妻求将，逆理悖道，无碍其傳經之功也。
话说回来，荀子为吴起传人，但只传左氏之书，不传吴起之学，其为人为学亦与吴起大不同。扬雄说他同门异户，东海称其儒门外道。反过来，虽然异户，毕竟同门；虽是外道，犹在儒门，犹能守住礼的框架。撇开人性论的错误，其人于傳經有大功，其学以“明周孔之教，崇礼而劝学”为宗旨，亦可以辅翼儒家。
荀子虽然教出两个著名的法家弟子，但荀子并不认同法家，对秦政是持否定和批判态度的。荀学隆礼重法，法家学说非礼重法，两者本质有别。某些学者认为荀子综合儒法，是误解。秋风说：
“而今欧美列强衰微，或已至新战国之末世、当荀子之时乎？其或有再次涵摄各家，综合教政之‘大学‘乎？潘岳同志所著《战国与希腊》一文评价：‘秦国的法家制度，加上儒家的贤能政治与信义仁爱，才能成为未来天下正道’；荀子综合二者，故为‘大儒家’”云。（《千年困局与中国思想的前路》）
可见潘岳主张儒法融合。荀子颇有可取，倡导孟荀统合，虽不合理，勉强说得过去；主张儒法融合和儒马融合，就完全说不通了。
奈何杂时代流行调和论，是非、义利、正邪、善恶、华夷、人禽、人鬼等等，无不可以杂烩、调和在一起。连儒法、儒马都可以调和，还有什么不能调和的。调和孟荀，自然是小菜一碟。
所有调和派都可称为新杂家。传统杂家指战国至西汉初兼采各家之学的综合学派，所谓“采儒墨之善，撮名法之要”云。传统杂家以道门杂家为主，也有儒门杂家。新杂家更复杂，除了儒门、道门杂家，更有马门、佛门、自由门杂家，还有没有任何立场的杂家，纷纷扰扰，指不胜屈。
四
孔孟都主性善论，这是儒家基本主张，历代圣贤君子共识。性善论要义是，本性至善，习性易恶。本性形而上，具有超越性，超越善恶，无善无恶，故谓至善。至善不与恶对立，亦称为超善。习性易恶，习性形而下，可善可恶，有善有恶。
不少学者称董仲舒、贾谊的人性论与孔孟不同，什么性三品、性三材、性无善恶等等，都是昧于本性的混扯。他们都是性善论者。董仲舒说：
“仁之美者在于天。天，仁也。天覆育万物，即化而生之，有养而成之，事功无己，终而复始，凡举归之以奉人。察于天地之义，无穷极之仁也。人之受命于天也，取仁于天而仁也。”（《王道通三》）
人受命于天，性取仁于天，岂有不仁，这个仁就是至善。这就是性善论的表达。董仲舒又说：“性之名非生与？如其生之自然之资谓之性。性者质也。”
本性就是人之本质，当然至善，绝对无恶，根本不与恶相对。但至善本性要落实下来体现为习性之善，必须发而中节，这就离不开王教。董仲舒有一个比喻，将本性比喻为禾，将善习比喻为米。他说：
“善如米，性如禾，禾虽出米，而禾未可谓米也；性虽出善，而性未可谓善也。米与善，人之继天而成于外也，非在天所为之内也；天所为，有所至而止，止之内谓之天，止之外谓之王教，王教在性外，而性不得不遂，故曰：性有善质，而未能为善也，岂敢美辞，其实然也。”（《春秋繁露•实性》）
“止之内谓之天”，本性也。通过王道教化，成就习与性成，成就善习的坚固。
注意，性字多义，不同语境不同义，或指本性，或指本性的作用。“性者质也”之性指本性。董仲舒说：“人受命于天，有善善恶恶之性，可养而不可改，可豫而不可去。”（《春秋繁露•玉杯》）这里的性指本性的作用。孟子说“羞恶之心，人皆有之。”王阳明说“良知知是知非”，说的都是本性的作用。
2021-10-13余东海写于邕城青秀山下独乐斋
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