知其不可而为之
在客厅发了一个思考题：“春秋战国之时，堕落之势已成，孔孟为什么仍然栖栖遑遑周游列国、游说君主和推销王道？是脱离现实不了解当时的社会和历史大势，不能预知行道无望？是他们对各国君主抱有不切实际的幻想？”
东海自答如下。
孔孟当然明白春秋战国之堕落，行道机会之渺茫。但他们仍然不离不弃，不懈弘扬儒学、追求王道，总而言之可以用清儒陆陇其先生的一句话回答：“圣贤之救乱世，如慈母之伏死子。有一分未絶，亦不肯丢手。此便是孔子知其不可为而为之之家法。”（《四书讲义困勉录》）
明儒吕坤说：“知其不可为而遂委心任之者，达人智士之见也；知其不可为而亦竭力图之者，忠臣孝子之心也。”（《呻吟语》）知其不可为而亦竭力图之，这是忠臣孝子之心，也是圣贤救世精神。
儒家不问可不可为，只问应不应为。只要值得为、应该为、份所当为的事，就当仁不让地为之，死而后已。追求王道本身，既是成德成圣的功夫，又是内圣修养勃勃不容已的表现。
其次，天下很多人和事，可不可为，不可必，不绝对，圣贤不会把人和社会看死。
“知其不可为而为之”是晨门对孔子的评价，不无道理，未必中肯。《论语》中这个晨门颇有智慧，应该是个隐于市的隐士。知其不可为而不为而委心任运，正是道家人物的特点，故用“知其不可为而为之”这个与道家相反的特点形容孔子。
正人善人可能变坏，坏人也有可能改良。佛教说：“慎勿信汝意，汝意不可信。”对他人的理念品德也当作如是观。孔子对于各国君主自有相当了解，但不会看死他们。不把人和事看死，也就不会把社会看死。关于可不可为，《朱子语类》中有一段对话值得学习，特录于左：
“或问：孔子当衰周时，可以有为否？曰：圣人无有不可为之事，只恐权柄不入手。若得权柄在手，则兵随印转，将逐符行。近温左氏传，见定哀时煞有可做底事。问：固是圣人无不可为之事。圣人有不可为之时否？曰：便是圣人无不可为之时。若时节变了，圣人又自处之不同。又问：孔子当衰周，岂不知时君必不能用己？曰：圣人却无此心。岂有逆料人君能用我与否？到得后来说‘吾不复梦见周公与凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫’时，圣人亦自知其不可为矣。〔广〕”
另复须知，宣传、追求王道，即使当世不能成功，也可以影响天下，示范后世，在寒冷的长夜为天下后世播下了火种和春天的种子。东海有偈曰：
知其不可而为之，为之未必必不可。
为之不可自有得，千秋万代受惠泽。2021-2-22
首发于东海儒钟公众号
在客厅发了一个思考题：“春秋战国之时，堕落之势已成，孔孟为什么仍然栖栖遑遑周游列国、游说君主和推销王道？是脱离现实不了解当时的社会和历史大势，不能预知行道无望？是他们对各国君主抱有不切实际的幻想？”
东海自答如下。
孔孟当然明白春秋战国之堕落，行道机会之渺茫。但他们仍然不离不弃，不懈弘扬儒学、追求王道，总而言之可以用清儒陆陇其先生的一句话回答：“圣贤之救乱世，如慈母之伏死子。有一分未絶，亦不肯丢手。此便是孔子知其不可为而为之之家法。”（《四书讲义困勉录》）
明儒吕坤说：“知其不可为而遂委心任之者，达人智士之见也；知其不可为而亦竭力图之者，忠臣孝子之心也。”（《呻吟语》）知其不可为而亦竭力图之，这是忠臣孝子之心，也是圣贤救世精神。
儒家不问可不可为，只问应不应为。只要值得为、应该为、份所当为的事，就当仁不让地为之，死而后已。追求王道本身，既是成德成圣的功夫，又是内圣修养勃勃不容已的表现。
其次，天下很多人和事，可不可为，不可必，不绝对，圣贤不会把人和社会看死。
“知其不可为而为之”是晨门对孔子的评价，不无道理，未必中肯。《论语》中这个晨门颇有智慧，应该是个隐于市的隐士。知其不可为而不为而委心任运，正是道家人物的特点，故用“知其不可为而为之”这个与道家相反的特点形容孔子。
正人善人可能变坏，坏人也有可能改良。佛教说：“慎勿信汝意，汝意不可信。”对他人的理念品德也当作如是观。孔子对于各国君主自有相当了解，但不会看死他们。不把人和事看死，也就不会把社会看死。关于可不可为，《朱子语类》中有一段对话值得学习，特录于左：
“或问：孔子当衰周时，可以有为否？曰：圣人无有不可为之事，只恐权柄不入手。若得权柄在手，则兵随印转，将逐符行。近温左氏传，见定哀时煞有可做底事。问：固是圣人无不可为之事。圣人有不可为之时否？曰：便是圣人无不可为之时。若时节变了，圣人又自处之不同。又问：孔子当衰周，岂不知时君必不能用己？曰：圣人却无此心。岂有逆料人君能用我与否？到得后来说‘吾不复梦见周公与凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫’时，圣人亦自知其不可为矣。〔广〕”
另复须知，宣传、追求王道，即使当世不能成功，也可以影响天下，示范后世，在寒冷的长夜为天下后世播下了火种和春天的种子。东海有偈曰：
知其不可而为之，为之未必必不可。
为之不可自有得，千秋万代受惠泽。2021-2-22
首发于东海儒钟公众号
